Tras el final de la Primera Guerra Mundial, Europa yacía en ruinas. En noviembre de 1918, Emil Molt hizo una escala en Dornach cuando oyó decir a Rudolf Steiner en una conferencia que lo que ahora hacía falta era escuchar atentamente lo que exigían las circunstancias (Leber, St., 2002).

Durante una conversación con Molt en enero de 1919 sobre lo que había que hacer, Steiner mencionó que había que fundar escuelas. El 23 de abril de 1919, Molt convocó a Steiner para que se hiciera cargo de una nueva escuela que se iba a fundar. El 30 de mayo, Molt adquirió el Café Uhlandshöhe y sus terrenos con sus fondos privados. Del 20 de agosto al 5 de septiembre de 1919, Rudolf Steiner pronunció 14 conferencias tituladas «Allgemeine Menschenkunde als Grundlage der Pädagogik» (en español Conocimiento general del ser humano como base de la pedagogía, publicado bajo el título «Consejos prácticos para maestros» (archive.org)), debatió cuestiones metodológicas y didácticas y dirigió seminarios con 25 personas seleccionadas, doce de las cuales formarían más tarde el claustro fundador.

El 7 de septiembre tuvo lugar la ceremonia de inauguración de la Escuela Waldorf en el jardín municipal de Bad Cannstatt. Y así, a partir de una percepción de las necesidades de la época, la Escuela Waldorf se fundó a un ritmo vertiginoso en pocos meses (véase también Schad, A., 2018).

Explorar la vida en las profundidades

Es interesante observar cómo Rudolf Steiner respondió a la percepción de las necesidades de la época. Muchas personas estaban traumatizadas por los acontecimientos de la guerra, y muchas tenían problemas de salud. Había grandes penurias. Sin embargo, Steiner no respondió directamente a estas dificultades contemporáneas. Por el contrario, muchos de sus contemporáneos también querían dar respuesta a las necesidades de la época, incluso en los años anteriores a la Primera Guerra Mundial.

Steiner, sin embargo, ya señaló en 1907 en su breve obra «La educación del niño» (Die Erziehung des Kindes): «Quien quiera hacer propuestas sobre cómo deben hacerse las cosas en el futuro, no debe contentarse con conocer la vida en su superficie. Debe explorarla en sus profundidades» (Steiner, R., 1907). Y continúa: «La tarea de proporcionar una cosmovisión práctica integral que abarque el ser de la vida humana debe pertenecer fundamentalmente a la ciencia espiritual... Porque estos prerrequisitos están enraizados únicamente en el verdadero conocimiento de la vida. Quien conoce la vida sólo podrá establecer sus tareas desde la vida misma. No establecerá programas arbitrarios, pues sabe que en el futuro no prevalecerán leyes fundamentales de la vida diferentes de las actuales. Por ello, la investigación espiritual se caracterizará necesariamente por el respeto a lo que ya existe. Por mucho que necesite mejoras, no dejará de ver las semillas del futuro en el orden existente. Por esta razón, la comprensión científico-espiritual de la naturaleza de la humanidad debe proporcionar los medios más fructíferos y prácticos para abordar las cuestiones más importantes de la vida contemporánea» (Steiner, R., 1907).

La cita anterior habla de la profundización humanística en el ser de lo humano. En 1923, Steiner afirmó que la Antroposofía «sólo pretende ser un método de investigación de lo universalmente humano y de los fenómenos generales del mundo» (Steiner, R., 1991). El título «El conocimiento general del ser humano como base de la educación» también indica que estas conferencias no describen el desarrollo de un individuo concreto ni el desarrollo de una persona de un país o continente determinado. En su lugar, Steiner aborda el ser humano, lo «común» de la humanidad. Describe lo que conecta a todas las personas de la tierra: el desarrollo del potencial inherente a todos los seres humanos, independientemente de su origen étnico, cultural, religioso o socioeconómico y de sus circunstancias. La pedagogía Waldorf puede practicarse en cualquier lugar de la Tierra porque en todas partes somos seres humanos auténticos, de pleno derecho e iguales. Sólo cuando se trata de cada individuo concreto podemos empezar a diferenciar las particularidades relacionadas físicamente con el género, el origen geográfico y las circunstancias culturales y religiosas.

La triple naturaleza del cuerpo humano

Mucho antes de la fundación de la Escuela Waldorf, Rudolf Steiner investigó intensamente la conexión entre el alma y el cuerpo físico. Pudo resolver esta cuestión tras descubrir la triple naturaleza del cuerpo humano. En 1917, esbozó esta conexión en unas pocas páginas del apéndice del libro «Enigmas del alma» (Von Seelenrätseln): El pensamiento se basa en el sistema nervioso, algo ampliamente reconocido hoy en día. Sentir tiene como base física los órganos del sistema medio, la respiración y el sistema cardiovascular, que funcionan rítmicamente durante toda la vida. Y la voluntad se basa en los órganos metabólicos del abdomen y las extremidades. Al pensar, podemos estar completamente despiertos; al sentir, funcionamos más bien en un estado de conciencia onírico; y la voluntad como actividad no se experimenta conscientemente, sino sólo «en ese (estado) muy embotado que está presente en el sueño» (Steiner, R., 1917, p. 153).

Steiner subrayó que no se trata de una triple división del ser humano, sino de una articulación funcional, cuyos procesos actúan de forma diferente en todos los órganos y, sin embargo, se manifiestan claramente en la estructura descrita del cuerpo. Este descubrimiento fue desarrollado en obras posteriores (Schad, W., 2012).

En la obra anteriormente mencionada «La educación del niño a la luz de la ciencia espiritual» (Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft), se afirma que los seres humanos se desarrollan en ritmos de siete años. Sin embargo, este concepto está notablemente ausente en la psicología del desarrollo actual. Esto plantea la siguiente pregunta: ¿cómo podemos interpretarlo? En una conferencia pronunciada el 16 de abril de 1912 (Steiner, R., 1912), Steiner subrayó que los seres humanos no se desarrollan en un ciclo rígido de siete años, sino que la comprensión y aplicación de las sucesivas etapas del desarrollo es una tarea pedagógica en la educación de niños y adolescentes (Schad, A., 2012). «Pero si, con la ayuda de los adultos educadores, se encuentra la conexión con este ritmo de siete años, entonces el destino individual puede volver a conectar con lo que une a todos los humanos: es decir, con la humanidad» (Schad, W., 1992).

Verdad, belleza, bondad

Se trata, por tanto, de una tarea y un acto cultural dividir la vida humana en ciclos de siete años: se trata de la percepción de etapas de desarrollo biográfico en la apropiación sucesiva del mundo por parte de niños y adolescentes, que son comunes a todas las personas a pesar de sus características individuales. Esto tiene un efecto de apoyo y consuelo en la biografía. Además, el ritmo del siete puede, en algunos casos, observarse en las biografías (Wiechert, Ch., 2020).

A lo largo de la historia, la verdad, la belleza y la bondad han sido citadas como los tres grandes ideales unificadores en el desarrollo consciente de la humanidad. En una conferencia pronunciada en enero de 1923, Steiner explicó que la virtud de la bondad está relacionada con el alma, la virtud de la belleza con la belleza del reino viviente y la virtud de la verdad con el cuerpo físico (Steiner, R., 1923).

¿Cómo debe entenderse esto? Cuando un niño nace, al principio vive totalmente imitando lo que le rodea. El niño vive con la presunción inconsciente de que el mundo es moral y, por tanto, fundamentalmente bueno. Éste es el gran logro de los niños pequeños: creer en la moralidad del mundo. En consecuencia, también pueden creer que el mundo puede ser imitado. «Así pues, el niño pequeño es una revelación del mundo prenatal, del mundo espiritual-alma. El niño pequeño, por tanto, sigue viviendo en la reverberación de lo prenatal, en el pasado» (Schad, A., 2007). Un ideal de la pedagogía Waldorf es que los niños reciban apoyo para imitar el mundo en los primeros siete años de vida siendo modelos para ellos.

Entre la dentición y la pubertad, y de forma especialmente intensa entre los 10 y los 12 años, el niño vive con la suposición inconsciente de que el mundo es bello. Quiere que el mundo le parezca bello y quiere disfrutar del mundo. Vive totalmente en el presente. Por lo tanto, no debemos dejar de estructurar las lecciones para que los niños puedan disfrutar de ellas y no, por ejemplo, para que evoquen repugnancia y antipatía en el niño. Sin embargo, existe el riesgo de que este principio de hacer de la enseñanza una fuente de alegría y disfrute pueda distorsionarse fácilmente hasta convertirse en sentimentalismo – Steiner lo llamó «hausbacken» (casero, ordinario) en su primer curso de formación de profesores. Esto puede evitarse si el profesor cultiva una intensa relación con el arte y las clases se vuelven especialmente artísticas en este segundo septenio. Una mirada más atenta al elemento artístico en el segundo septenio pone de manifiesto una especie de diferenciación. Especialmente al principio de la escuela, cuando los niños aprenden las técnicas culturales, se permite que prevalezca una cierta sobriedad – sobria, no fría. Por el contrario, Steiner esperaba que, más adelante, toda la enseñanza y toda la didáctica estuvieran inmersas en un caudal de imaginación, creatividad y originalidad. En la prepubertad, el intelecto de los niños despierta. Una pedagogía imaginativa alimenta este intelecto para que, en lugar de alimentar el egocentrismo, despierte el asombro ante el mundo (véanse también las dos últimas páginas de la última conferencia de Antropología general /Allgemeine Menschenkunde), Steiner, R., 1919).

Con la pubertad, la relación de los adolescentes con el mundo empieza a cambiar. Viven con el supuesto inconsciente: el mundo es verdad. Ahora, la enseñanza debe adquirir un carácter científico. Si queremos seguir la afirmación de Steiner de que la verdad tiene una relación especial con el cuerpo físico, puede surgir un concepto interior de la verdad sobre todo a través de la educación científico-natural, «puedo comprender el mundo a través del pensamiento». El primer paso para ello es aprender a observar y describir con precisión para percibir las cosas tal como son y no como nos convienen o resultan agradables. En el tercer septenio, apoyamos a los adolescentes en su necesidad de descubrir el aspecto veraz del mundo.

Debido al enorme volumen de literatura secundaria sobre las asignaturas que se imparten y a las directrices curriculares, a veces se ha perdido de vista el plan de estudios original. Sin embargo, si se vuelven a examinar las primeras directrices curriculares, por ejemplo, el trabajo de Karl Stockmeyer sobre las sugerencias curriculares de Steiner, queda claro que el currículo a partir del 6º curso escolar se centra claramente en las ciencias naturales.

4º curso: Zoología
5º curso: Zoología, Botánica
6º curso: Botánica, Geología, Física
7º grado: Química, Mecánica, Álgebra, Celestología, Antropología
8º curso: Química, Física, Historia del desarrollo tecnológico, Antropología