Wir sind zu einer Menschheit zusammengewachsen. Flugzeuge und Schiffe verbinden die Kontinente, Produktions- und Handelsketten umspannen den Globus, Finanzströme und Transaktionen jagen in Sekundenschnelle um die Erde, ein dichtes Netz von Telekommunikation liefert annähernd in Echtzeit Informationen und Daten über entlegenste Gebiete des Universums.

Auch die Gefahren sind global geworden: Atomare-Overkill-Kapazitäten ermöglichen die Selbstvernichtung der Menschheit, Krankheitserreger und Klimawandel nehmen keine Rücksicht auf nationale Grenzen. Damit stellt sich die Aufgabe, aus einem weltumspannenden Bewusstsein heraus Gesellschaft zu gestalten. Nur solidarisch werden sich die grossen Fragen der Gegenwart nach einem friedlichen Zusammenleben der Kulturen, nach einer gerechten Verteilung der Güter und nach einer nachhaltigen Ökonomie lösen lassen.

In diesem Zusammenhang kommt den Religionen eine zentrale Rolle zu, sind sie doch für Milliarden von Menschen Grundlage ihrer Wertorientierung und Lebensführung. Welches Potential liegt in ihnen verborgen? Sind sie durch ihre Diversität Anlass für einen Kampf der Kulturen bis hin zu terroristischen Attacken und kriegerischen Auseinandersetzungen? Oder bieten sie bei aller Unterschiedlichkeit ihrer Bekenntnisse doch die Grundlage für eine globale Ethik der Gewaltlosigkeit und Gerechtigkeit, der Menschenwürde und Nachhaltigkeit? Angesichts dieser Fragen erscheint ein interreligiöser Dialog, wie er inzwischen in vielfältiger Weise geführt wird, von grosser gesellschaftlicher Bedeutung. Das gilt nicht nur auf internationaler Ebene, auf der sich seit 1993 ein Parlament der Weltreligionen regelmässig trifft, sondern auch für die nationalen, regionalen und lokalen Initiativen. Toleranz und Kooperation setzen ein aktives Interesse für die Anschauungen und Motive des Andersgläubigen voraus.

Eine Haltung wahrer Menschenliebe

Hier liegt nicht zuletzt eine pädagogische Aufgabe: Es gilt, den Schülerinnen und Schüler den Reichtum der verschiedenen Religionen bewusst zu machen. Nun wird immer wieder die Anschauung vorgebracht, die Waldorfschule sei eine christliche Schule. Dabei wird auf eine Aussage Rudolf Steiners bei seiner Ansprache zur Abschlussfeier des ersten Schuljahres der ersten Waldorfschule in Stuttgart vom 24. Juli 1920 verwiesen:

«Es ist im Grunde genommen der Geist des Christentums, der durch unsere Räume weht, der, von jedem Lehrer ausgehend, zu jedem Kinde hingeht, auch wenn etwas scheinbar von der Religion Fernstehendes gelehrt wird, wie zum Beispiel Rechnen. Hier ist es immer der Geist des Christus, der, von dem Lehrer ausgehend, in die Herzen der Kinder einziehen soll, dieser Geist, der von Liebe, von wahrer Menschenliebe durchweht ist.»¹

Diese Sätze zeigen, dass das christliche Element der Waldorfpädagogik nicht etwas exklusiv Konfessionelles bedeutet, sondern die Haltung echter Menschenliebe, die bis in die Unterrichtsmethodik hineinwirken soll. Noch deutlicher hat Rudolf Steiner die anzustrebende Haltung in Vorträgen vom 11.2.1919² und 16.2.1919³ beschrieben. Darin macht er deutlich, dass der moderne, zum Selbstbewusstsein erwachte Mensch einen Defekt in sich trage: das Beharren auf dem eigenen Standpunkt, das Pochen auf die eigene Meinung, das Vorurteil. Dieser Defekt aber fordere uns heraus, den Ring unserer egozentrischen Weltsicht durch energische Selbsterziehung zu überwinden. Rudolf Steiner beschreibt dieses Bemühen als modernen Weg zu Christus:

Wir nähern uns ihm an, «wenn wir unser Interesse erweitern in innerer Toleranz für alles Menschliche […]».⁴ Der Christusimpuls lasse sich finden, «wenn ich mich als ein Glied der Menschheit bis in das innerste meiner Seele hinein betrachte […].»⁵ Toleranz ist mehr als Duldung, sie besteht vielmehr in einem aktiven Interesse für die Gedanken des Anderen.

Das betrifft auch die Religion. Wir sind aufgerufen, uns wohlwollend-aktiv auch mit anderen Religionen als unserer eigenen zu beschäftigen: «Sorgfältig muss die Selbsterziehung darüber wachen, dass nichts mehr in der Seele sitzt, was der einen Religion den Vorzug geben könnte vor der anderen.»⁶ Ausdruck dieser Gesinnung ist Rudolf Steiners Lehrplan-Angabe, im Freien Religionsunterricht der Waldorfschule in Klasse 12 die Weltreligionen zu behandeln: «Gipfeln müsste das darinnen, dass man in der 12. Klasse müsste durchnehmen können eine Übersicht über die Religionen der Welt, aber nicht so, dass man aus dieser Übersicht die Vorstellung hervorrufen soll, alle sind eigentlich unecht, sondern gerade, dass man ihre relative Echtheit durch die einzelnen Formen zeigt.»⁷ Rudolf Steiner fügte dann noch hinzu, dieser Hinweis beziehe sich auf die «neunte Stufe» des Religionsunterrichts; aus einer Anmerkung ist zu entnehmen, dass damals dazu auch die 11. Klasse gehörte.⁸

Da bisher noch keine Darstellung für die Behandlung der Weltreligionen in der Oberstufe der Waldorfschulen vorlag, haben Angelika Schmitt und ich versucht, diese Lücke zu füllen und eine Publikation in sieben Bänden mit dem Titel: «Die Weltreligionen – Vielfalt und Zusammenklang» vorgelegt.⁹ Darin werden folgende Themen behandelt: Religiosität indigener Völker, chinesische Religiosität, Hinduismus, Buddhismus, Judentum, Christentum und Islam.

Religionen entspringen geistigen Erfahrungen

Dabei ist jeder Band ähnlich aufgebaut: Nach einer ersten Annäherung, zumeist durch einen aktuellen Einstieg, werden die Ursprünge der jeweiligen Religion behandelt, ihre grundlegenden Mythen oder die Persönlichkeit des Stifters vorgestellt. Dann folgt normalerweise, beruhend auf den überlieferten heiligen Schriften, eine Darstellung der weltanschaulichen Grundlagen. Dazu zählen die Auffassung vom Göttlich-Geistigen, das Bild der Schöpfung und des Menschen sowie die Ethik. Weitere Kapitel beschäftigen sich mit den vielfältigen Lebensformen: den Symbolen, Riten, Festen und Kulten und den geschichtlichen Entwicklungen.

Dabei kann bemerkt werden, dass es den Konfuzianismus, den Buddhismus oder den Islam, das Judentum oder das Christentum eigentlich gar nicht gibt. Vielmehr haben sich innerhalb eines Stroms über Jahrtausende hinweg vielfältige Formen religiösen Lebens entwickelt. Sie beziehen sich zwar auf einen Ursprung, haben aber im Laufe ihrer Verbreitung zahlreiche Metamorphosen durchlaufen. Ausserdem stellt man fest, dass der im Westen geprägte Begriff der «Religion», der sich auf ein Zurückbinden («religare») an einen göttlich-geistigen Ursprung bezieht, für viele aus uralter Zeit herrührende religiöse Strömungen gar nicht zutreffend ist. Die Trennung von sakraler und profaner Welt hat sich hier nie in der Weise vollzogen, wie dies bei den abrahamitischen Religionen der Fall war: Die Ordnung des irdischen Lebens ist stets durchdrungen von den Gesetzmässigkeiten eines geistigen Kosmos.

Ein Leitmotiv der Darstellung ist die Überzeugung, dass Religionen auf geistigen Erfahrungen beruhen. Sofern das spirituelle Leben nicht Teil der offiziellen Doktrin ist – wie etwa in den östlichen Religionen – wird dieser Aspekt in einem eigenen Kapitel über die Mystik angesprochen. Biographische Skizzen über eine oder mehrere tragende Persönlichkeiten aus jüngerer Zeit runden die Ausführungen ab. Am Ende steht eine Reflexion über den poteniellen Beitrag der jeweiligen Religion zum interreligiösen Dialog. Zusätzlich findet sich im letzten Band zum Islam eine abschliessende Betrachtung zum Zusammenklang der Religionen.