El papel de las religiones del mundo
El elemento cristiano de la pedagogía Waldorf consiste, sobre todo, en que una actitud de auténtico amor hacia los seres humanos surta efecto en las clases. Para Steiner, ser tolerante con los que piensan diferente no es mera tolerancia, sino un interés activo por el pensamiento del otro. Lea aquí un artículo de Albert Schmelzer.
Hemos crecido juntos como una sola humanidad. Aviones y barcos conectan los continentes, las cadenas de producción y comercio abarcan el globo, los flujos y transacciones financieras se persiguen por todo el mundo en cuestión de segundos, una densa red de telecomunicaciones proporciona información y datos casi en tiempo real sobre los lugares más remotos del universo.
Los peligros también se han globalizado: La capacidad de ensañamiento nuclear permite la autodestrucción de la humanidad, los agentes patógenos y el cambio climático no tienen en cuenta las fronteras nacionales. Esto plantea la tarea de configurar la sociedad desde una conciencia global. Sólo a través de la solidaridad será posible resolver las grandes cuestiones de nuestro tiempo sobre la coexistencia pacífica de las culturas, la distribución justa de los bienes y una economía sostenible.
En este contexto, las religiones desempeñan un papel central, ya que son la base de la orientación de valores y el estilo de vida de miles de millones de personas. ¿Qué potencial se esconde en ellas? ¿Da lugar su diversidad a un choque de civilizaciones e incluso a atentados terroristas y conflictos armados? ¿O bien ofrecen la base para una ética global de no violencia y justicia, de dignidad humana y sostenibilidad? A la vista de estas cuestiones, el diálogo interreligioso, tal y como se está llevando a cabo actualmente de muchas maneras, parece revestir una gran importancia social. Esto es cierto no sólo a nivel internacional, donde un Parlamento de las Religiones del Mundo se reúne regularmente desde 1993, sino también para las iniciativas nacionales, regionales y locales. La tolerancia y la cooperación presuponen un interés activo por los puntos de vista y los motivos de la persona de una fe diferente.
Una actitud de verdadero amor humano
No se trata sólo de una tarea educativa: es importante concienciar a los alumnos de la riqueza de las distintas religiones. Una y otra vez se afirma que la Escuela Waldorf es una escuela cristiana. Se hace referencia a una declaración de Rudolf Steiner durante su discurso en la ceremonia de clausura del primer año escolar de la primera Escuela Waldorf en Stuttgart, el 24 de julio de 1920:
«Es básicamente el espíritu del cristianismo el que sopla en nuestras aulas, el que, partiendo de cada maestro, llega a cada niño, aunque se enseñe algo aparentemente alejado de la religión, como la aritmética. Aquí es siempre el espíritu de Cristo el que, partiendo del maestro, debe entrar en el corazón de los niños, este espíritu impregnado de amor, de verdadero amor a la humanidad.»
Estas frases demuestran que el elemento cristiano de la pedagogía Waldorf no significa algo exclusivamente confesional, sino la actitud de auténtico amor a la humanidad, que debe repercutir hasta en la metodología de la enseñanza. Rudolf Steiner describió aún más claramente la actitud que debe procurarse en las conferencias del 11.2.1919 y del 16.2.1919. En estas conferencias dejó claro que el ser humano moderno, que ha despertado a la autoconciencia, tiene un defecto en su interior: la insistencia en el propio punto de vista, la insistencia en la propia opinión, el prejuicio. Este defecto, sin embargo, nos desafía a superar el anillo de nuestra visión egocéntrica del mundo mediante una enérgica autoeducación. Rudolf Steiner describe este esfuerzo como el camino moderno hacia Cristo:
Nos acercamos a él «cuando ampliamos nuestro interés en la tolerancia interior por todo lo humano [...].» El impulso crístico puede encontrarse «cuando me considero miembro de la humanidad hasta lo más íntimo de mi alma [...]» La tolerancia es más que aquiescencia, consiste más bien en un interés activo por los pensamientos del otro.
Esto también se aplica a la religión. Estamos llamados a tratar con religiones distintas a la nuestra de forma benevolente y activa: «La autoeducación debe asegurar cuidadosamente que no quede nada en el alma que pueda dar preferencia a una religión sobre otra». Esta actitud se expresa en la especificación del plan de estudios de Rudolf Steiner para tratar las religiones del mundo en la educación religiosa libre de la Escuela Waldorf en el grado 12: «Esto debería culminar con un estudio de las religiones del mundo en el grado 12». Debería culminar en el hecho de que en el 12º grado uno debería poder pasar por una visión general de las religiones del mundo, pero no de tal manera que a partir de esta visión general se evocara la idea de que todas ellas son en realidad inauténticas, sino que se mostrara su autenticidad relativa a través de las formas individuales. Rudolf Steiner añadió a continuación que esta referencia se refería al «noveno nivel» de la educación religiosa; de una nota se deduce que en aquella época el 11º grado también pertenecía a él.
Dado que hasta ahora no ha habido una presentación para el tratamiento de las religiones del mundo en la escuela superior de las escuelas Waldorf, Angelika Schmitt y yo hemos intentado llenar este vacío y hemos presentado una publicación en siete volúmenes titulada: «Die Weltreligionen – Vielfalt und Zusammenklang» (Las religiones del mundo – diversidad y armonía). En ella se tratan los siguientes temas: Religiosidad de los pueblos indígenas, religiosidad china, hinduismo, budismo, judaísmo, cristianismo e islamismo.
Las religiones nacen de experiencias espirituales
Cada volumen está estructurado de forma similar: Tras una aproximación inicial, normalmente a través de una introducción temática, se abordan los orígenes de la respectiva religión, se presentan sus mitos básicos o la personalidad del fundador. Luego suele seguir, basándose en las escrituras sagradas transmitidas, una presentación de los fundamentos ideológicos. Estos incluyen el concepto de lo divino-espiritual, la imagen de la creación y del ser humano, y la ética. Otros capítulos tratan de las diversas formas de vida: los símbolos, ritos, fiestas y cultos y la evolución histórica.
Cabe señalar que el confucianismo, el budismo o el islam, el judaísmo o el cristianismo no existen en realidad. Se trata más bien de diversas formas de vida religiosa que se han desarrollado dentro de una corriente a lo largo de miles de años. Aunque remiten a un mismo origen, han sufrido numerosas metamorfosis en el curso de su difusión. Además, se constata que el concepto de «religión» acuñado en Occidente, que se refiere a un reenvío («religare») a un origen divino-espiritual, no es en absoluto aplicable a muchas corrientes religiosas que se remontan a la Antigüedad. La separación entre el mundo sagrado y el profano nunca se produjo aquí como en las religiones abrahámicas: el orden de la vida terrenal siempre está impregnado por las leyes de un cosmos espiritual.
Un tema principal de la presentación es la convicción de que las religiones se basan en experiencias espirituales. En la medida en que la vida espiritual no forma parte de la doctrina oficial – como en las religiones orientales, por ejemplo, este aspecto se aborda en un capítulo aparte sobre misticismo. Las explicaciones se completan con esbozos biográficos de una o varias personalidades relevantes de los últimos tiempos. Al final, hay una reflexión sobre la contribución potencial de la religión respectiva al diálogo interreligioso. Además, el último volumen sobre el Islam contiene una reflexión final sobre la armonía de las religiones.
Los libros contienen muchas citas de las escrituras sagradas de las distintas religiones y también numerosos pasajes pictóricos y narrativos, por lo que también pueden leerlos bien los alumnos de las clases superiores.
Veamos algunos aspectos del contenido. Al hacerlo, las siguientes observaciones no deben tomarse como definiciones fijas o estereotipos rígidos. Por el contrario, sólo apuntan en una dirección en la que puede profundizarse el estudio individual.
La vida más allá de nosotros mismos
El primer volumen trata de la religiosidad de los pueblos indígenas. Se presentan como ejemplos la espiritualidad de los aborígenes australianos y la religiosidad de las culturas africanas. Se descubren similitudes: Ambas corrientes religiosas se ocupan del mundo de los no nacidos y los muertos, de los espíritus que viven en la comunidad, de los seres elementales de la tierra, el agua, el aire y el fuego. Esta búsqueda de una relación espiritual con el entorno natural es central en nuestro presente. En resumen, podemos decir que la religiosidad de los pueblos indígenas se ocupa de lo espiritual que vive a nuestro alrededor.
Este componente ecológico también se encuentra en la religiosidad china. En el taoísmo se cultiva la experiencia de la fuerza vital «Qi», que se diferencia en Yin y Yang e impregna la naturaleza y a los seres humanos. Las prácticas que favorecen la salud, como el Chi Gong y la acupuntura, tienen aquí su origen. El otro aspecto, destacado sobre todo en el confucianismo, es la correspondencia entre el orden cósmico y el orden social: al igual que los astros trabajan juntos armoniosamente en el cosmos, cada individuo está llamado a desarrollar su humanidad e integrarse en el conjunto social de forma adecuada mediante la reverencia a lo tradicional y la práctica consciente de los ritos. Esto es posible cuando se aplica la regla de oro del respeto mutuo: haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. La religiosidad china se centra en lo espiritual que está por encima de nosotros, lucha por la unidad del ser cósmico y terrenal.
Es característico del hinduismo que sus textos sagrados, los Vedas, hagan referencia a una época en la que los rishis, los inspirados autores de los himnos, aún mantenían un intercambio directo con el mundo espiritual. Las diversas facetas del yoga se esfuerzan por recuperar este acceso mediante prácticas espirituales y físicas. En este sentido, la vida religiosa en el hinduismo puede caracterizarse como el giro hacia lo espiritual que ha quedado atrás, se esfuerza por la renovación de una antigua sabiduría espiritual.
El budismo, que surgió de esta aspiración, nos invita a un camino de superación moral y práctica meditativa, buscando lo espiritual en nuestro interior. Contiene la doctrina de la superación del sufrimiento y aspira a lograr la liberación del apego a las impresiones sensoriales y a las propias ideas mediante un entrenamiento especial, que culmina en la iluminación, la salida del ciclo de renacimientos. Para ello, el modo de vida se guía por la ética de la atención plena del camino de los ocho miembros, que incluye la dimensión social de un estilo de vida no violento.
Un aspecto completamente diferente de la religión se encuentra en el judaísmo. Desde el punto de vista judío, el hombre se enfrenta a un Dios personal que hace promesas y espera fe, obediencia y conversión. La esperanza se dirige hacia un Mesías que establecerá un reino de paz universal al final de los tiempos. El pueblo judío está llamado a preparar su llegada viviendo éticamente. Así, el judaísmo dirige la mirada hacia lo espiritual que está por venir y que nos llega del futuro. Guiados por la esperanza en un Dios que lleva el nombre de «Yo soy» y al que la individualidad humana puede dirigirse en un encuentro personal, los seres humanos y la sociedad están llamados a evolucionar hacia niveles superiores de amor a Dios y al prójimo.
El cristianismo, surgido del judaísmo, pone otro acento. Según la fe cristiana, el Mesías ha aparecido, Dios se ha hecho hombre en Jesucristo, ha actuado como personaje histórico, ha pasado por la muerte y ha resucitado. Su amor dadivoso se revela en la devoción de Jesús por los pobres, los marginados y los despreciados; también se revela en la ética cristiana, que exige la renuncia a la violencia, la misericordia y el amor universal, incluido el amor a los enemigos. Así, en la «Provincia pedagógica» de su novela «Wilhelm Meisters Wanderjahre», Goethe pudo decir que el cristianismo enseña a reverenciar «lo que está entre nosotros».
Por último, el islam, cuyo núcleo religioso hay que despojar primero de las actuales imágenes distorsionadas de fundamentalismo y dogmatismo, se ve a sí mismo como una religión original natural y universalista; recuerda los elementos básicos de la religión personal: Alá creó el mundo y al hombre, le dio la razón para que pudiera reconocerle, le dio la revelación a través de los mensajeros y las sagradas escrituras, más recientemente a través de Mahoma y el Corán. Por último, le ha dado una orientación ética clara a través de los cinco pilares del Islam: la invitación a creer en el Dios único y en Mahoma como su profeta, la llamada a rezar cinco veces al día, a ayunar, a hacer la peregrinación a La Meca y a pagar el impuesto de los pobres. El Islam puede verse como una búsqueda de lo espiritual en el mundo.
Estas pocas observaciones pueden bastar para sugerir: Las distintas religiones nos invitan a desarrollar diferentes aspectos del ser humano; sólo viviendo su diversidad se establece la conciencia de una humanidad universal. Por esta razón, los jóvenes deberían conocer y apreciar cada una de estas religiones, especialmente en las escuelas Waldorf con su difusión internacional.
Albert Schmelzer
Traducción: deepl.com