«Hoffnung ist nicht die Überzeugung, dass etwas gut ausgeht, sondern die Gewissheit, dass etwas einen Sinn hat, egal wie es ausgeht.» (Václav Havel).

Wir leben in einer Zeit, die von verschiedenen Krisen geprägt ist. Die Krise unserer Beziehung zur Natur und der Erde ist eine davon. Jeder kennt die Aufforderung, «der Wissenschaft zu folgen». Aber wir vergessen oft, dass die Wissenschaft Teil des Problems ist. Das wissenschaftliche Denken prägt die Art und Weise, wie wir heute die Welt sehen, wie wir in der Natur und mit der Natur handeln. Natürliche Wesen werden zu Dingen gemacht, natürliche Prozesse zu natürlichen Mechanismen, geistlos und leblos.

Die Biologie, eine Wissenschaft vom Leben, hat sich längst mit der Frage abgefunden, was Leben ist. Die Frage nach dem Leben wird nicht gestellt. Die Versuche der 1950er-Jahre, im Labor künstliche Anfänge des Lebens zu schaffen, wurden nur mit wenigen organischen Molekülen abgeschlossen. Es gibt auch nicht DIE Wissenschaft, der man folgen kann. Das erinnert mich an meine Jugendzeit, als die Kommunisten auch eine «wissenschaftliche Weltanschauung» zu befolgen hatten. Was die Wissenschaft zu sagen hat, sollte man verstehen, nicht «befolgen».

Zustand der Erde ist die Folge unseres Denkens

Wenn wir aber bei allem Respekt vor den Errungenschaften der modernen Naturwissenschaft akzeptieren, dass der Zustand der Erde und der natürlichen Welt eine Folge unseres Denkens über das Leben ist, dann kommen wir zu der Erkenntnis, dass wir dringend eine innere Umkehr, eine neue wissenschaftliche Haltung und neue Wege aus der Krise finden müssen. Und diese Wege können nur individuell sein. Es gibt nur Wissenschaftler, aber nicht DIE Wissenschaft.

In seiner Rede bei der Gründung der ersten Waldorfschule am 7. September 1919 in Stuttgart sprach Rudolf Steiner von der Notwendigkeit dieser neuen wissenschaftlichen Haltung. Er wählte als Beispiel das moderne Verständnis des menschlichen Herzens, das als mechanische Pumpe betrachtet wurde und wird. Ein mechanisches Verständnis des menschlichen Körpers und seiner Funktionen kann niemals Grundlage einer menschengerechten Pädagogik sein; wir sehen heute, dass es auch niemals Grundlage eines natürlichen Umgangs mit der Lebenswelt sein kann.

«Wir suchen eine Wissenschaft, die nicht nur Wissenschaft ist, sondern die selbst Leben und Gefühl ist, und die in dem Augenblick, in dem sie als Wissen in die menschliche Seele einfliesst, zugleich die Kraft entwickelt, als Liebe in der Seele zu leben, als aktives Wollen aus ihr herauszufliessen, als Arbeit, die in die Wärme der Seele getaucht ist. Arbeit, die sich unmittelbar mit dem Lebendigen, mit dem werdenden Menschen verbindet. Wir brauchen eine neue wissenschaftliche Haltung.»¹

Diese neue wissenschaftliche Haltung kann als Goetheanismus verstanden werden, auch wenn Steiner sie bei dieser Gelegenheit nicht direkt ausspricht.

Es ist bemerkenswert, wie wenig Steiner im Zusammenhang mit seinen Vorträgen zur Waldorfpädagogik über den Goetheanismus spricht. In der Tat sind mir nur zwei Stellen bekannt, an denen er eine direkte Verbindung zwischen Waldorfpädagogik und Goetheanismus herstellt.

Die erste ist in der sechsten Vorlesung der Vorlesungsreihe «Die Erziehungsfrage als soziale Frage», wo er die Zukunft des Erkennens der toten mineralischen Welt als Impuls für das Erfassen des Lebens darstellt. Er bezeichnet den Goetheanismus als Grundton dieses Bestrebens.² Zweitens taucht das Wort Goetheanismus in der Diskussion der Lehrertagung auf, in der nach einem geeigneten Namen für eine neue Schule gesucht wird. Einer der von Steiner vorgeschlagenen Namen war Goetheschule!³

Ich vermute, dass Rudolf Steiner die Waldorfpädagogik so selten direkt mit dem Goetheanismus in Verbindung gebracht hat, weil sie eigentlich selbst eine Form des Goetheanismus ist. Nehmen wir als Beispiel eine grundsätzliche Beschreibung des Anfangsunterrichts der Epoche der Menschen- und Tierkunde nach dem Rubikon des 9. Lebensjahres.

Der Ausgangspunkt für die «innere Stimmung» des Unterrichts ist die Vorstellung vom Menschen als einer Synthese aller anderen Naturreiche, aber auf einer höheren Ebene. Wir haben heute viel mehr wissenschaftliche Beweise für eine solche Sichtweise, als dies zu Steiners Zeiten möglich war. Nehmen wir nur die Tatsache, dass das menschliche Genom wahrscheinlich grösstenteils viralen und bakteriellen Ursprungs ist, einschliesslich beispielsweise der Gene, die für die Bildung der Plazenta wesentlich sind. Der Mensch hat eigentlich die gesamte Evolution verinnerlicht. Auch die Art und Weise, wie Steiner den Verlauf des Unterrichts beschreibt, ist ein morphologischer Ansatz. Er selbst beschreibt die Methode als «Herausarbeiten des Begriffs aus der Form».⁴

In der sensiblen Zeit nach dem Rubikon wird das Kind vor allem für die äusseren Aspekte der Welt, für die Form, wach. Steiner ermutigte die Erzieherinnen und Erzieher zu einem exemplarischen Vergleich der menschlichen Form mit den Formen der «menschenfernen» Wirbellosen und der «menschennahen» Säugetiere, natürlich je nach Alter der Kinder. Die Gestalt, die Form des Menschen und des Tieres, ist ein offenbartes Geheimnis seines Wesens im Sinne Goethes.