L'éducation est un domaine de responsabilité radicale: l'obligation fondamentale de la société envers ceux qui viennent au monde. Une contribution de Constanza Kaliks au cycle de conférences «Liberté et responsabilité».
Le pouvoir de vivre nécessite d'être rendu possible par d'autres personnes. Cette obligation est claire et ne peut être remise en question. Il convient de s'interroger sur les conditions qui doivent être réunies pour que cette croissance dans le monde devienne une acquisition de liberté et de responsabilité.
L'apprentissage, surtout pendant l'enfance et l'adolescence, se fait parmi les hommes: C'est là qu'il se déroule et trouve ses conditions. La pédagogie se réalise dans l'espace des relations, de la dépendance, un espace qui doit être à la fois ouvert et protégé. La relation directe entre l'enseignant et l'apprenant est essentielle. Il n'est pas étonnant que même dans des pays comme les Pays-Bas, très bien équipés en numérique, les enfants en lockdown aient «peu ou pas appris» pendant la période Corona. C'est ce que montre une étude.
Quelles sont les conditions de développement qui permettent à l'être humain d'être en mesure – ou d'arriver à être en mesure – de pouvoir décider librement d'être responsable d'un monde commun? Quelles sont les conditions de développement de son rapport à soi et au monde qui lui permettent d'assumer une responsabilité?
L'enfant et le monde
De toute évidence, ces conditions évoluent de la petite enfance au jeune adulte. Les perspectives anthropologiques que Rudolf Steiner déploie sont des directions de regard, des «réglages de l'œil», afin d'encourager et d'approfondir la perception de l'enfant.
L'enseignant ou l'enseignante se trouve dans une relation d'interaction permanente dans laquelle deux perspectives s'entrelacent de part en part: Une approche de la réalité de l'enfant, qui doit toujours être et rester tâtonnante, et le grand et vaste horizon du lien avec le monde, qu'il s'agit de transmettre. L'enfant va vers ce monde, il veut aller dans ce monde, il l'affirme en le cherchant. Il veut rencontrer ce monde, apprendre et devenir grâce à lui et à partir de lui. En 1922, Rudolf Steiner dit dans son cours d'Oxford («Spiritual Values in Education and Social Life»):
Ce que l'enfant exige de nous de par son essence, c'est qu'il puisse croire en nous, qu'il puisse avoir le sentiment instinctif: Il y a quelqu'un à côté de moi qui me dit quelque chose. Il peut le dire, il est tellement en contact avec le monde entier qu'il peut le dire. [...]
Dans la petite enfance, l'enfant fait, on l'espère, l'expérience de la relation au monde d'une manière et dans un environnement dont il se sent confirmé, attendu et affirmé. L'adulte qui est déjà dans le monde assure à l'enfant son existence dans le monde de manière à ce qu'il puisse en faire l'expérience: La bonté existe, et elle peut être vécue dans les soins, dans la proximité chaleureuse, protectrice et soutenante.
Se reconnaître soi-même et le monde
L'enfant qui grandit a de plus en plus besoin de faire l'expérience d'être vu. L'autre, qui me voit, m'assure de mon existence ici. En même temps, au milieu de l'enfance, l'adulte ouvre de plus en plus le regard de l'enfant sur la diversité, sur la richesse de la réalité, ce qui peut déboucher sur l'expérience suivante: il y a aussi de la beauté dans le monde, dans l'homme, dans ce que l'homme produit. Apprendre à voir et être soi-même vu sont des expériences liées, qui se rendent mutuellement possibles et qui s'entremêlent.
C'est finalement dans le rapport au monde que les jeunes développent leur rapport à eux-mêmes. Au début, et pourtant de manière décisive, se pose la question de sa propre voie, de son propre avenir. Le jeune espère que les autres reconnaîtront en lui quelque chose qui n'est peut-être visible que dans un premier temps. Se savoir reconnu et apprendre à reconnaître le monde sont ici des expériences indissociables. Le monde est reconnaissable, il peut être pénétré par la reconnaissance dans son intelligibilité inhérente – l'expérience de la vérité est ouverte à l'homme qui reconnaît.
Pour chaque enfant, chaque jeune, la société doit se demander dans quelle mesure elle aide l'adolescent à faire l'expérience de ce lien avec le monde, qui se transforme. Dans quelle mesure l'enfant et le jeune peuvent-ils apprendre à faire l'expérience d'un monde précieux, digne d'être aimé, malgré toutes ses imperfections et tous ses défis – un monde dans lequel l'enfant et le jeune peuvent faire l'expérience de relations durables, dans un environnement auquel on peut faire confiance et qui leur donne confiance.
Toi et moi
L'image de Rudolf Steiner de l'homme en tant qu'être en devenir se fonde sur une conception du moi comme instance de la relation, du rapport. Le moi de l'homme est constitutivement un être de relation, ce n'est pas une substance préformée, c'est un être en devenir, un être qui naît de la relation et de la réciprocité.
De nombreux penseurs, pédagogues, sociologues et artistes du 20e siècle décrivent le moi comme une réalisation de la réciprocité. Franz Rosenzweig souligne en 1917 : «[...] Mon moi naît dans le toi. [...] Avec le premier Tu, la création de l'homme est achevée». Josep Maria Esquirol décrit dans un livre paru en 2021 que le nom propre est donné à l'homme à partir du monde, à partir de l'Autre. Le mot qui résonne pour toute la vie, par lequel on est interpellé, signifié, appelé – le nom reçu dans les premiers instants de la vie - est déjà l'expression du fait de la dépendance humaine:
[...] Être le début va de pair avec le fait que le premier mot vient de l'autre [...] Je reçois le nom, c'est-à-dire que j'entends mon nom, et ensuite je me le donne à moi-même: «Je». C'est l'ordre: je reçois, je suis appelé et je réponds.
Parce que je reçois et que je suis appelé, je parle; parce que je me sens appelé et regardé (reconnu et considéré), je réponds. Or, l'écoute et la parole ne sont possibles que dans la confiance. La parole reçue fait de nous des auditeurs, des compagnons de route. Ce n'est que par la rencontre et la parole écoutée que l'être humain peut devenir créatif. Ce n'est que par la rencontre et la parole entendue qu'un sens se crée.
La réception du nom est le début de la vocation. Elle me rend responsable avant même que je ne sois capable.
Une pédagogie orientée vers l'enfant et le monde exige une vigilance permanente tant pour l'enfant – pour cet enfant unique, réel, portant un nom – que pour le monde pluriel et complexe. C'est dans ce dernier que s'effectue la rencontre de l'individu avec les autres. C'est dans un processus responsable et créatif, qui permet d'apprendre comme découverte et comme participation à un devenir vivant, que se produit la liberté. Nous apprenons avec les mains, avec l'étonnement, avec la vue, avec la création et la compréhension.
Notre terre
Le savoir a de multiples dimensions, il se manifeste aussi bien dans l'action créatrice que dans la transmission, aussi bien dans la recherche que dans la pratique. L'action pédagogique présuppose une relation libre, créative, qui se forme dans la confrontation avec l'enfant et le monde; dans cette atmosphère, il est possible qu'un désir, une disposition et aussi une volonté grandissent, de se décider sous une forme libre pour la coresponsabilité du monde commun et d'organiser cette relation de manière autonome et en lien. «L'éducation doit contribuer non seulement à une prise de conscience de notre patrie, la Terre, mais aussi à ce que cette prise de conscience se traduise par la volonté de réaliser la citoyenneté terrestre», écrit Edgar Morin à la fin des années 1990, en référence aux exigences fondamentales de l'apprentissage et de l'enseignement au 21e siècle.
L'attachement au monde ne peut pas être ordonné de l'extérieur. Le respect de la décision individuelle et l'affirmation de la coresponsabilité pour le monde commun sont fondamentaux pour une action pédagogique qui s'oriente vers la réalité de l'être humain.
C'est avec une grande joie que nous attendons la prochaine réunion des enseignants du monde, au cours de laquelle nous aborderons de nombreuses questions liées à la création de telles conditions pour la «citoyenneté terrestre».
Constanza Kaliks
Ce texte est un résumé écrit de la conférence de Constanza Kalik «Éducation à la liberté. Apprendre pour un monde commun» – ici la conférence sur goetheanum.tv – dans le cadre du cycle de conférences «Freiheit der Verantwortung».
Traduction: deepl