La volonté se fraie un chemin depuis notre intérieur vers le monde pour créer quelque chose – encouragée par le motif, le désir, la pulsion et l'instinct. Wolfgang-M. Auer, auteur, conférencier et enseignant Waldorf de longue date, montre comment l'éducation peut soutenir la volonté.
L'éducation de la volonté n'est pas seulement un thème particulièrement important aujourd'hui, où tous les efforts sont dirigés vers le développement de l'intelligence. Elle l'était déjà il y a 100 ans, lorsque la première école Waldorf a été fondée et que Rudolf Steiner a préparé les enseignants à leur tâche à travers les 14 conférences de la Science humaine générale. Il a entièrement consacré la 4e conférence au thème de la volonté.
Afin de comprendre concrètement la volonté et de l'exploiter pour l'éducation, il faut – selon Steiner dans cette conférence – la mettre en relation avec les éléments constitutifs de l'être humain. Dans chacun de ces sept membres de l'être, la volonté se manifeste sous une forme différente. Au niveau du corps physique, la volonté est instinct, au niveau du corps vital, elle est pulsion, au niveau du corps sensible, elle est désir. Pour l'instant, nous en sommes là, car c'est déjà ici que commence le problème.
Comparé aux animaux, l'homme n'a presque plus d'instincts ; les pulsions et les désirs, en revanche, en ont. Mais est-ce que cela peut être une tâche pédagogique de les former ou même de les multiplier ? Les auditeurs de l'époque ont peut-être compris où Steiner voulait en venir. Les lecteurs suivants n'ont pas eu la même facilité, car ils considéraient les explications de Steiner sur ce que l'animal et l'homme ont en commun comme l'essentiel, au lieu de chercher ce qui se substitue chez l'homme. Et c'est ainsi que depuis des décennies, cet exposé est tout simplement considéré comme incompréhensible. Cela s'est également manifesté dans les différentes publications sur la science générale de l'homme en 2019, année du jubilé, où les explications sur la 4e conférence n'avaient guère plus à dire que le fait que l'homme possède justement aussi une nature animale avec des instincts, des pulsions et des désirs dans lesquels la volonté agit, ce qui ne rend toutefois pas justice à la conférence.
Il s'agit ici de présenter une autre manière de comprendre les explications de Rudolf Steiner : Lorsqu'il s'agit du corps physique, la volonté est un instinct. Chez l'animal, cela signifie qu'il a un «programme» pour tous les comportements et activités typiques, qui est déterminé par lui. C'est pourquoi il n'a presque rien à apprendre, mais peut faire tout ce dont il a besoin pour son existence spécifique. Le poulain qui vient de naître peut immédiatement se tenir sur ses pattes, sauter et suivre le troupeau après peu de temps. Les oiseaux peuvent construire leur nid selon leur instinct, le castor son château, mais ils ne peuvent rien faire d'autre, car leur structure corporelle, marquée par l'instinct, est elle aussi hautement spécialisée. L'animal est ainsi déterminé et ne peut pas modifier son comportement.
L'action devient un programme
Chez l'homme, c'est exactement l'inverse, il n'apporte pratiquement rien qui détermine et oriente son comportement, à part quelques réflexes comme le réflexe de succion et le réflexe de préhension, qui n'agissent que pendant une courte période. Il doit tout apprendre, même les caractéristiques génériques comme la marche debout et le langage. Lorsque l'enfant apprend à marcher debout à l'âge d'un an et qu'il maîtrise réellement la marche après quelques années, il peut marcher, courir et sauter dans n'importe quelle situation, c'est-à-dire sur un sol mou ou dur, en montée ou en descente.
Il a imprimé un «programme» dans son corps par ses propres actions. Celui-ci veille à ce que cette activité, la marche, se déroule correctement et automatiquement dans chaque situation, comme cela est garanti dès le début chez l'animal par l'instinct. Il en va de même pour parler, écrire, calculer, tricoter, scier, nager, jouer du piano ou faire du vélo. Si nous avons vraiment appris une activité, elle est à notre disposition – de manière analogue aux actions instinctives chez les animaux – pendant toute notre vie. Nous pouvons encore nager ou faire du vélo après une longue pause.
De la source à la mer
Mais comment se forme la volonté humaine individuelle ? Au sens figuré, la volonté humaine est comme un cours d'eau qui s'écoule de la source à la mer. Que la volonté arrive dans la vallée, c'est-à-dire dans le monde, ou qu'elle s'infiltre près de la source, cela ne dépend pas de la source et de sa force, mais de l'existence de fossés ou de canaux par lesquels l'eau peut s'écouler dans le monde.
Lorsque l'homme apprend un mouvement, une activité, une technique ou une nouvelle langue, un nouveau canal est creusé ou un canal existant est élargi ou approfondi, et alors les intentions et les impulsions de la volonté peuvent sortir dans le monde à travers le corps et ses capacités apprises et y créer quelque chose.
L'éducation de la volonté signifie donc creuser des canaux pour que la volonté puisse traverser le corps physique et aller dans le monde pour y créer quelque chose. La volonté elle-même (source), la partie la plus individuelle et la plus intime de notre être, ne devrait pas être touchée dans la pédagogie Waldorf, elle est taboue. L'éducation s'oriente uniquement vers la formation des membres de l'être (canaux), c'est-à-dire au niveau du corps physique, vers tout ce que nous apprenons avec le corps en termes de mouvements, d'activités et d'habileté. Permettre cela aux enfants et aux adolescents par le mouvement, le travail manuel, le bricolage, le jeu et bien d'autres choses encore, c'est ouvrir la voie à la volonté dans le monde.
Dans le corps de la vie, la volonté se manifeste sous forme de pulsion. À l'école, il ne s'agit pas d'exercer des pulsions naturelles comme l'instinct de nourriture, l'instinct de reproduction ou l'instinct de fuite, mais de développer de nouvelles pulsions culturelles pour agir. De telles pulsions cultivées sont par exemple nos habitudes. Il s'agit d'actions, de comportements ou de méthodes, courts ou longs, qui s'acquièrent par une longue répétition et sont liés à certaines situations. Lorsqu'une telle situation se présente, l'habitude correspondante se déroule automatiquement et fait en sorte que nous nous lavions toujours les dents le soir, que nous pratiquions notre instrument de musique l'après-midi, que nous terminions toujours nos tâches, que nous rangions nos outils après les avoir utilisés, que nous ouvrions la porte à celui qui vient après nous, mais aussi que nous utilisions les bonnes méthodes pour calculer ou pour d'autres tâches, etc. sans avoir à le décider spécialement.
Lorsque quelque chose est devenu une habitude, il est plus facile de le faire. Les habitudes permettent également de créer des canaux pour la volonté, des canaux qui la poussent à faire des activités répétitives et à adopter des comportements durables, et qui laissent souvent la place à des actions plus significatives. Au jardin d'enfants et à l'école, les habitudes sont un élément pédagogique important qui, associé aux rituels, permet d'instaurer une discipline sans violence et de rendre les méthodes et les comportements naturels.
Du désir à l'habitude
Dans le corps sensible, la volonté est saisissable en tant que désir. Souvent dévalorisé, ce type de volonté doit être compris ici sans valeur comme désir et, sous une forme atténuée, comme besoin. Le désir se porte toujours sur un objet perçu ou imaginé ou sur un vis-à-vis, par exemple le partenaire amoureux, le chocolat sur la table, le voyage d'été en Grèce ou un bon bulletin de notes. Pour obtenir ce qui est convoité, il faut parfois investir beaucoup de volonté, qui a été éveillée par le désir.
Si l'on regarde de plus près la vie quotidienne, on constate qu'en plus des habitudes, les désirs nous poussent à de nombreuses actions. Sans les désirs, personne ne se lèverait le matin et bien d'autres choses ne se produiraient pas non plus. La tâche pédagogique consiste à élargir l'horizon des envies existantes. Les enfants aiment balayer la salle de classe parce que l'enseignant leur a montré comment le faire jusqu'à ce que le désir soit suffisamment fort. Ils aiment venir à l'école parce qu'ils sont curieux de savoir comment l'histoire racontée ou le calcul écrit vont se dérouler. Pour que l'envie de savoir jouer du violoncelle devienne durable, il faut plus : un bon enseignement, une pratique régulière et l'expérience de ce que les élèves et musiciens plus âgés savent faire sur l'instrument. L'envie se transforme alors en un intérêt pour la musique et la pratique musicale, qui doit certes être sans cesse ravivé, mais qui peut durer des années.
Si, dans la pédagogie, ces trois domaines, l'habileté physique, les habitudes ainsi que les désirs et les intérêts, sont cultivés et développés, cela conduit à une volonté forte et à une action efficace, car il y a suffisamment de canaux dans le monde à ces trois niveaux pour la volonté.
Parmi ces trois précurseurs de la volonté, il y a ce qui est attribué au moi, le motif. Le désir ne dure pas longtemps, il s'éteint lorsqu'il atteint ou oublie l'objet de sa convoitise. Les motifs ne dépendent pas de situations ou d'objets particuliers. L'être humain les choisit et les façonne lui-même. Ils se rapportent à un objectif à long terme, souvent même à un objectif de vie qui ne peut pas du tout être atteint de manière directe. Ils donnent à la volonté la force et l'endurance nécessaires pour s'accrocher à une cause malgré les résistances, les revers et les détours. Les motifs sont stimulés dès le plus jeune âge, mais surtout à l'adolescence, par les contes, les modèles, les exemples, les biographies, les discussions philosophiques et les retours sur sa propre vie.
Par le motif, le désir, la pulsion et l'instinct, la volonté se fraie un chemin depuis l'intérieur de l'homme vers le monde. De ce chemin dépend la force avec laquelle la volonté est capable de se lier au monde et d'y agir. La force et la faiblesse de la volonté ne sont donc pas des caractéristiques fixes de la volonté individuelle, elles peuvent évoluer rapidement et dépendent de la tâche à accomplir et surtout des canaux disponibles.
La discipline par l'habitude
Prenons un exemple tiré du quotidien pédagogique pour illustrer ce propos. Un jeune arrive toujours à l'école sans enthousiasme, ne s'intéresse à rien, ne s'engage dans rien, n'arrive à rien ; aucun cahier n'est terminé, aucun n'est rendu à temps. Tout le monde le considère comme une personne à la volonté faible, mais ce jugement est erroné. Lorsqu'il est autorisé, sous certaines conditions, à fêter son 17e anniversaire en organisant une fête, l'image est tout autre. Avec énergie, il se lance dans la planification et les préparatifs pratiques, obtient l'aide adéquate pour la musique et veille, lors de la fête, à ce que les invités s'amusent et respectent les règles. Grâce à ce succès, son intérêt pour l'enseignement et sa fiabilité augmentent. Avant la fête, sa volonté n'était pas faible, mais il lui manquait les bons canaux dans le domaine du désir et de l'intérêt, ainsi que dans les habitudes qu'il pourrait ensuite développer pour l'école.
De même, en huitième année, le rôle dans une pièce de théâtre ou, en onzième année, la tâche de s'occuper d'un peintre et de copier l'un de ses tableaux peut représenter une percée dans la volonté individuelle. On inculque la discipline en introduisant et en pratiquant les formes et les rendez-vous de la vie en commun, par exemple, dans la salle de classe mobile, le déplacement des bancs et des coussins, jusqu'à ce que cela devienne une habitude et une habileté. Et lorsque l'on travaille et que l'on s'exerce avec une classe de septième à étudier un texte et à écrire soi-même des textes, on entend les parents dire que depuis, les bureaux sont rangés à la maison.
Lorsqu'il s'agit de l'éducation et de la formation de la volonté, nous ne regardons donc pas la volonté qui doit devenir autre, mais les qualités concrètes des membres de l'être qui doivent être renforcées ou tout simplement développées pour que la volonté puisse agir dans le monde grâce à elles.
Traduction: deepl.com
Dr. Wolfgang-M. Auer est auteur et éditeur de plusieurs livres sur la pédagogie Waldorf et travaille aujourd'hui comme enseignant dans différents endroits en Allemagne et à l'étranger. Il a enseigné pendant 30 ans à l'école Rudolf Steiner de Bochum et a joué un rôle de premier plan dans le développement de la salle de classe en mouvement.
Cet article a été publié pour la première fois en septembre 2021 dans la revue «erziehungsKUNST». Ce magazine paraît tous les mois et est édité par l'Association des écoles libres Waldorf.