La educación de la voluntad no sólo es un tema especialmente importante hoy en día, cuando todos los esfuerzos se dirigen al desarrollo de la inteligencia. Ya hace 100 años que se fundó la primera escuela Waldorf y Rudolf Steiner preparó a los maestros para su tarea mediante las 14 conferencias del Estudio General del Hombre. La cuarta lección la dedicó por completo al tema de la voluntad.

Para comprender concretamente la voluntad y hacerla accesible a la educación, es preciso -según Steiner en esta conferencia- ponerla en relación con los miembros del ser humano. En cada uno de estos siete miembros del ser, la voluntad se manifiesta de forma diferente. En el nivel del cuerpo físico la voluntad es instinto, en el nivel del cuerpo vital es impulso, en el nivel del cuerpo sensorial es deseo. Esto por ahora, porque es aquí donde comienza el problema.

Comparado con los animales, el ser humano apenas tiene instintos; en cambio, sí tiene impulsos y deseos. Pero, ¿puede ser una tarea pedagógica formarlas o incluso aumentarlas? Es posible que los oyentes de entonces entendieran lo que quería decir Steiner. Los lectores posteriores no lo tuvieron tan fácil, porque consideraron que las explicaciones de Steiner sobre lo que tienen en común los animales y los seres humanos eran lo esencial, en lugar de buscar lo que los sustituye en los seres humanos. Y así sucedió que durante décadas esta conferencia se ha considerado sencillamente incomprensible. Esto también se puso de manifiesto en las diversas publicaciones sobre el Estudio General del Hombre en el Año Jubilar 2019, donde las explicaciones de la 4ª conferencia apenas tenían más que decir que el hombre también tiene una naturaleza animal con instintos, pulsiones y deseos, en la que actúa la voluntad, lo cual, sin embargo, no hace justicia a la conferencia.

Aquí se mostrará otro enfoque para comprender las explicaciones de Rudolf Steiner: Cuando se trata del cuerpo físico, la voluntad es instinto. En el caso del animal, esto significa que tiene un «programa» para todos los comportamientos y acciones típicos, que está determinado por él. Por lo tanto, no tiene que aprender casi nada, sino que puede hacer todo lo que necesita para su especial existencia. El potro que acaba de nacer puede ponerse inmediatamente de pie sobre sus patas, saltar y seguir al rebaño al cabo de poco tiempo. Las aves pueden construir sus nidos según su instinto, los castores sus castillos, pero no pueden hacer nada más porque su estructura corporal, moldeada por el instinto, también está altamente especializada. El animal queda así fijado y no puede cambiar su comportamiento.

El hacer se convierte en el programa

En el ser humano ocurre exactamente lo contrario, aparte de unos pocos reflejos como el de succión y el de prensión, que sólo son efectivos durante un breve periodo de tiempo, apenas tiene nada que determine y dirija su comportamiento. Tiene que aprenderlo todo, incluso las características genéricas como caminar erguido y hablar. Si el niño aprende a andar erguido al año de edad y domina realmente la marcha al cabo de unos años, puede andar, correr y saltar en cualquier situación, es decir, sobre terreno blando o duro, cuesta arriba o cuesta abajo.

Ha impreso un «programa» en su propio cuerpo a través de sus propias acciones. Esto asegura que esta actividad, caminar, se ejecute correcta y automáticamente en cualquier situación, como está garantizado en los animales desde el principio por instinto. Lo mismo ocurre con hablar, escribir, calcular, tejer, serrar, nadar, tocar el piano o montar en bicicleta. Una vez que hemos aprendido realmente una actividad, la tenemos disponible para toda la vida, de forma análoga a las acciones instintivas de los animales. Podemos seguir nadando o montando en bicicleta incluso después de una larga pausa.

De la fuente al mar

Pero, ¿cómo se forma la voluntad humana individual? En sentido figurado, la voluntad humana es como una corriente de agua que fluye desde la fuente hasta el mar. Que la voluntad llegue al valle, es decir, al mundo, o se filtre cerca de la fuente, no depende de la fuente y de su fuerza, sino de que haya acequias o canales por los que el agua pueda fluir hacia el mundo.

Cuando el hombre aprende un movimiento, una actividad, una técnica o un nuevo idioma, se excava un nuevo canal o se ensancha o profundiza uno ya existente, y entonces las intenciones y los impulsos de la voluntad pueden salir al mundo a través del cuerpo y sus capacidades aprendidas y crear algo allí.

La educación de la voluntad, entonces, significa trazar canales para que la voluntad pueda salir al mundo a través del cuerpo físico y crear algo allí. La voluntad misma (fuente), la parte más individual e íntima de nuestro ser, no debe tocarse en la pedagogía Waldorf, es tabú. La educación se dirige únicamente a la formación de los miembros del ser (canales), lo que significa a nivel del cuerpo físico, todo lo que aprendemos con el cuerpo en cuanto a movimientos, actividades y destreza. Permitir que los niños y los jóvenes hagan esto a través del movimiento, el trabajo manual, las manualidades, los juegos y muchas otras cosas significa allanar el camino para que la voluntad entre en el mundo.

En el cuerpo vital, la voluntad se manifiesta como pulsión. En la escuela no se trata de practicar pulsiones de criatura, como el impulso de comer, el impulso de reproducirse o el impulso de huir, sino de desarrollar nuevas pulsiones culturales para actuar. Estas pulsiones cultivadas son, por ejemplo, nuestros hábitos. Son acciones, comportamientos o métodos breves o más largos que se adquieren mediante una larga repetición y están ligados a situaciones concretas. Cuando surge una situación así, el hábito correspondiente se ejecuta automáticamente y garantiza que siempre nos cepillemos los dientes por la noche, practiquemos nuestro instrumento musical por la tarde, terminemos siempre nuestras tareas, limpiemos nuestras herramientas después de usarlas, mantengamos la puerta abierta para la siguiente persona, pero también utilicemos los métodos correctos al hacer cuentas u otras tareas, etcétera.

Si algo se ha convertido en un hábito, es más fácil hacerlo. Los hábitos también crean canales para la voluntad, es decir, aquellos que la impulsan hacia actividades repetidas y comportamientos duraderos y que a menudo dejan espacio para acciones más significativas. En la guardería y la escuela, los hábitos son un elemento pedagógico importante para establecer una disciplina sin violencia en relación con los rituales y para que los métodos y el comportamiento se hagan evidentes por sí mismos.

Del ansia al hábito

En el cuerpo de la sensación, la voluntad puede captarse como deseo. A menudo devaluado, este tipo de voluntad debe entenderse aquí libre de valores como deseo y de forma debilitada como necesidad. El deseo se dirige siempre hacia un objeto percibido o imaginado o hacia una contraparte, por ejemplo, la pareja sentimental, el chocolate sobre la mesa, el viaje de verano a Grecia o un buen informe. Para conseguir lo que se desea, puede invertirse mucha fuerza de voluntad, que ha sido despertada por el ansia.

Si observamos más de cerca la vida cotidiana, nos daremos cuenta de que, aparte de los hábitos, muchas acciones también nos las provocan los deseos. Sin deseos, nadie se levantaría de la cama por la mañana y muchas otras cosas no ocurrirían. La tarea pedagógica consiste en ampliar el horizonte de los deseos existentes. A los niños les gusta barrer la clase porque el profesor les ha enseñado a hacerlo hasta que el deseo de hacerlo es lo suficientemente fuerte. Les gusta venir a la escuela porque sienten curiosidad por saber cómo seguirá la historia que se cuenta o la aritmética escrita. Para que el deseo de poder tocar el violonchelo se haga permanente, hace falta más: buenas clases, práctica regular y una y otra vez la experiencia de lo que pueden hacer con el instrumento los alumnos y músicos mayores. Entonces, el afán se convierte en interés por la música y por hacer música, que hay que avivar una y otra vez, pero que puede durar años.

Si estas tres áreas, la habilidad física, los hábitos y los deseos e intereses, se cultivan y desarrollan en la pedagogía, esto conduce a una voluntad fuerte y a una acción eficaz porque hay suficientes canales en el mundo para la voluntad en los tres niveles.

Entre estos tres caminos de la voluntad está lo que se asocia con el ego, el motivo. El deseo no dura mucho; expira cuando alcanza u olvida el objeto de su deseo. Los motivos no dependen de situaciones individuales ni de objetos. El hombre los elige y los crea por sí mismo. Se relacionan con un objetivo a largo plazo, a menudo incluso con un objetivo vital que no puede alcanzarse directamente. Proporcionan a la voluntad la fuerza y la resistencia necesarias para perseverar en una causa a pesar de la resistencia, los contratiempos y los desvíos. Los motivos ya se estimulan en los niños pequeños, pero sobre todo en la adolescencia, con cuentos de hadas, modelos de conducta, ejemplos, biografías, discusiones filosóficas y retrospectivas sobre la propia vida.

A través del motivo, el deseo, el impulso y el instinto, la voluntad se abre camino desde el interior humano hacia el mundo. De este camino depende la fuerza con la que la voluntad es capaz de conectar con el mundo y de trabajar en él. La fuerza y la debilidad de la voluntad no son, por tanto, características fijas de la voluntad individual, sino que pueden cambiar rápidamente y dependen de la tarea respectiva y, sobre todo, de los canales disponibles.

Disciplina a través del hábito

Un ejemplo de la vida pedagógica cotidiana debería dejarlo claro. Un joven viene siempre desganado a la escuela, no se interesa por nada, no se compromete con nada, no hace nada; no termina ningún cuaderno de ejercicios, no entrega ninguno a tiempo. Todo el mundo piensa que es una persona de voluntad débil, pero este juicio es erróneo. Cuando se le permite celebrar su decimoséptimo cumpleaños con una fiesta bajo ciertas condiciones, la situación cambia por completo. Con energía, se pone manos a la obra con la planificación y los preparativos prácticos, consigue la ayuda adecuada para la música y se asegura en la fiesta de que los invitados se diviertan y respeten las normas. Gracias a este éxito, crece su interés por la enseñanza y su fiabilidad. Antes de la fiesta, su voluntad no era débil, pero le faltaban los cauces adecuados en el ámbito del deseo y el interés, así como en el de los hábitos, que también podría desarrollar para la escuela después.

Del mismo modo, en octavo curso, el papel en la obra de teatro, o en la clase de apreciación artística de undécimo curso, la tarea de estudiar a un pintor y copiar uno de sus cuadros puede suponer un avance para la voluntad individual. La disciplina se inculca introduciendo y practicando las formas y disposiciones de la convivencia, en el Aula Móvil, por ejemplo, reordenando bancos y cojines, hasta que se ha convertido en un hábito y una habilidad. Y cuando se trabaja y practica con una clase de séptimo curso cómo estudiar un texto y escribir textos ellos mismos, se oye decir a los padres que los pupitres en casa están ordenados desde entonces.

Cuando se trata de la educación y la formación de la voluntad, no nos fijamos en la voluntad, que debe llegar a ser distinta, sino en características concretas de los miembros del ser, que deben fortalecerse o desarrollarse en primer lugar, para que la voluntad pueda obrar a través de ellas en el mundo.

Traducción: deepl.com

El Dr. Wolfgang-M. Auer es autor y editor de varios libros sobre pedagogía Waldorf y hoy trabaja como conferenciante en diversos lugares de Alemania y del extranjero. Fue profesor de la Escuela Rudolf Steiner de Bochum durante 30 años y desempeñó un papel destacado en el desarrollo del Aula en Movimiento.

Este artículo se publicó por primera vez en septiembre de 2021 en «erziehungsKUNST». La revista aparece mensualmente y es publicada por la «Asociación de Escuelas Waldorf Independientes» (Bund der Freien Waldorfschulen).