Liberté pédagogique ?
La pédagogie Waldorf ne peut être un programme fixe. Les enseignants, les parents et les enfants ne peuvent pas être modelés à volonté comme de la cire, dit Rudolf Steiner. Chacun peut-il donc faire ce qu'il veut ? Une contribution de Philipp Reubke.
Qu'est-ce que la pédagogie Waldorf ? En août 1923, en Angleterre, Rudolf Steiner a donné une réponse succincte à une question maintes fois posée par les parents, les enseignants et les journalistes :
La pédagogie Waldorf « est purement et simplement une question de pratique, et l'on ne peut que donner des exemples d'une manière pratique de répondre aux besoins de cas particuliers ».1
En 1923, lors du « Cours international de Noël pour les enseignants » organisé dans le premier Goetheanum qui venait d'être achevé, Rudolf Steiner a parlé des enseignants qui travaillaient dans des classes parallèles à l'école Waldorf de Stuttgart, et qui étudiaient et partageaient chacun des documents complètement différents. Steiner a déclaré que cela s'appliquait généralement à tous les enseignants de l'école Waldorf :
« On pourrait même dire que les enseignants sont libres d'aborder les sujets à leur manière, puisqu'ils doivent de toute façon préparer leur matière en fonction de ce qu'ils ont appris de la vie ».2
La pédagogie Waldorf dans l'approche de Steiner n'est donc pas un programme figé pour toujours. Ce qui est essentiel pour lui, c'est avant tout l'éducateur, l'enseignant : ses capacités d'observation, de relation, d'imagination et d'intuition, qui font que dans « les besoins des cas particuliers », un acte pédagogique significatif est possible. Quels que soient les critiques qui, dans des émissions télévisées sérieuses ou humoristiques, prétendent que la pédagogie Waldorf repose sur un programme dogmatique, non scientifique et dépassé, il n'en est évidemment rien, du moins pas dans les intentions du fondateur.
Il l'avait exprimé encore plus clairement un an plus tôt, toujours en Angleterre, à Oxford, en août 1922. S'appuyant sur la différence entre une machine et un organisme vivant (une machine peut être programmée, un être vivant doit d'abord être accepté tel qu'il est), Steiner disait :
« En ce sens, une école comme l'école Waldorf est d'emblée un organisme et ne peut être organisée en élaborant un programme – comme je l'ai déjà indiqué – sur la manière dont l'école doit être organisée : Paragraphe 1, Paragraphe 2 et ainsi de suite ».3
Quiconque fonde une école et n'applique qu'un programme conçu à l'avance ne respecte pas les enseignants, les parents et les enfants qui se sont rassemblés dans cette entreprise scolaire. Ils ne sont pas de la cire que l'on peut modeler à volonté. Ce qui est très important pour le développement de l'école, c'est que les enseignants et les accompagnateurs apprennent à se connaître en profondeur, qu'ils apprennent à connaître et à comprendre les enfants et les parents. Quels que soient les pédagogues qui reprochent à certaines institutions Waldorf d'avoir une attitude coloniale, cette attitude ne peut être déduite des premières déclarations de Steiner. Il nous invite plutôt à être sensibles au contexte : il faut d'abord apprendre à connaître les circonstances et les gens, puis voir quelle forme particulière d'école et de pédagogie voudrait apparaître à un certain endroit et à un certain moment.
« Il ne s'agit pas d'avoir des principes et des règles théoriques, mais de faire face à la réalité telle qu'elle se présente ».4
Ces deux caractéristiques de la pédagogie Waldorf – l'enseignante avec son pouvoir d'inspiration et d'initiative et la volonté de connaître de mieux en mieux ses collègues, les enfants et les parents – permettent d'honorer et d'accepter les conditions de vie particulières dans lesquelles la culture humaine est toujours ancrée, sa beauté, mais aussi ses limites. Une troisième qualité est l'invitation sincère faite aux personnes concernées de ne pas laisser leur vie émotionnelle telle quelle, mais de l'approfondir et de se tourner vers un thème insondable :
« Ce qui compte vraiment dans l'éducation, c'est l'état d'esprit et l'attitude de l'âme que les enseignants portent dans leur cœur à l'égard de l'être humain ».5
Le plus important, ce sont les sentiments ! C'est quelque chose d'intangible, mais de très individuel, qui ne reste plus centré sur notre situation personnelle, mais qui s'oriente vers l'étude du développement et de la psychologie de l'enfant, c'est-à-dire vers l'étude de la nature humaine.
Des descriptions de l'être humain dans toutes ses dimensions, visibles et invisibles, des descriptions précises de la manière dont les relations entre le corps, l'âme et l'esprit se modifient chez les enfants et les adolescents au fil des ans, comment la volonté et les sentiments se développent, quelles sont les qualités que l'enfant porte en lui depuis les dimensions prénatales et comment le développement sain des sens liés au corps se métamorphose au fil des ans en habitudes mentales.
Steiner fournit de nombreuses indications et bouscule nos habitudes de pensée, ainsi qu'une « remise en circulation de concepts solidement établis », mais pas en tant qu'idéologie ou programme, comme il l'a clairement indiqué auparavant. Il s'agit plutôt d'une contribution à l'étude de la nature de l'être humain qui travaille sur les sentiments. Non pas comme des pensées auxquelles il faut croire, mais comme des pensées qu'il faut d'abord comprendre et auxquelles les sentiments sont « exposés ».
Ce qui émerge alors - après avoir traversé le monde émotionnel personnel, et après avoir appris à connaître les enfants et les parents - en tant qu'activité éducative concrète et créative est totalement ouvert. Ce sera une surprise - une graine issue de l'étude de la nature humaine qui prend racine dans mon monde émotionnel, qui est ensuite oubliée pendant un certain temps et qui, soudain, dans une situation très particulière, lors d'une rencontre avec certains enfants et jeunes, ou avec des parents et des collègues, fait pousser des fleurs et des fruits surprenants.
« Que l'enseignant individuel organise les choses comme il l'entend, s'il apporte avec lui ce qui est déposé dans son cœur par une compréhension correcte de la nature humaine, il sera capable de faire la bonne chose d'une manière et d'une autre ».6
Comment comprendre une telle phrase quand on se souvient que Rudolf Steiner lui-même a fait de nombreuses propositions de programmes, que Caroline von Heydebrandt, Ernst A. Stockmeyer, Tobias Richter et aujourd'hui un groupe d'experts de la Fédération des écoles Waldorf allemandes ont approfondi et mis à jour.7 Plusieurs auteurs ont également présenté des programmes pour les écoles des pays anglophones, et plus récemment une version accessible par le biais d'une application et d'un site web.8 Dans de nombreux pays, les associations nationales Waldorf ont présenté des programmes Waldorf spécifiques, adaptés à leur aire culturelle, correspondant aux normes nationales respectives et, dans certains cas, officiellement reconnus par les ministères de l'éducation.
La richesse de l'expérience et les fruits de la créativité pédagogique sans fin de nombreuses générations d'enseignants Waldorf sont désormais à la disposition des jeunes professionnels d'aujourd'hui pour qu'ils puissent s'en inspirer. Ils peuvent devenir des experts beaucoup plus rapidement, comparer les différentes propositions de programmes entre elles et voir les différences et les similitudes possibles avec les programmes nationaux.
Mais quelle que soit la richesse de l'expérience des programmes, si je ne comprends pas le développement et la psychologie de l'enfant, l'anthropologie et les lois du développement humain, si je ne relie pas mes sentiments à ces questions et si je ne rencontre pas les enfants qui me sont confiés avec émerveillement et enthousiasme pour qu'ils se sentent vus par moi, si je n'individualise pas ma pratique pédagogique en fonction de mes propres caractéristiques et de celles des enfants, alors je passe à côté de ce que l'initiateur de la pédagogie Waldorf trouvait si important pour l'éducation :
« ... que quelque chose est déposé dans nos cœurs grâce à une compréhension correcte de la nature humaine».9
Philipp Reubke
Références
1: GA 307, 6e conférence
3: GA 303, 7e conférence
4: GA 305, 7e conférence
5: GA 303, 7e conférence
6: ebd.
7: Der Lehrplan der Freien Waldorfschulen (Le programme d'enseignement des écoles libres Waldorf)
8: Rethinking and Redesigning Waldorf curricula (Repenser et redessiner les programmes d'études Waldorf)
9: GA 303, 7e conférence