Die zweite Dimension ist historisch und kulturell geprägt. Einige von Steiners Formulierungen entstanden vor mehr als einem Jahrhundert in Europa, inmitten von Sprachen, Annahmen, Debatten und zivilisatorischen Kategorien, die sich von denen der Menschen unterscheiden, die heute in Taiwan, Japan, Indien, Südafrika, Brasilien, Australien oder anderswo leben. Manchmal ist diese Distanz gering; zu anderen Zeiten kann sie sich wie eine echte Kluft anfühlen. Doch keine dieser Distanzen schliesst die Möglichkeit aus, dass in Steiners Denken etwas Universelles und Beständiges vorhanden sein könnte. Gerade weil viele von uns dort weiterhin solche Wahrheit und Nahrung erfahren, ist die Arbeit der Interpretation so wichtig.

Ich habe nach und nach Dankbarkeit für diese Position am Rande entwickelt. Sie schenkt eine gewisse kreative Freiheit. Wenn kein zeitgenössischer Leser einfach Steiners ursprünglichen Standpunkt oder seine genaue historische Welt einnehmen kann, dann kann auch keiner von uns das gesamte Zentrum für sich beanspruchen. Wir alle sind auf unterschiedliche Weise Leser, Praktiker, Übersetzer und Teilnehmende. Der Rand kann daher eher zu einem Ort der Begegnung als zu einer Grenze der Ausgrenzung werden.

So betrachtet lässt sich die Anthroposophie nicht als geschlossener Kreis mit einem einzigen autorisierten Zentrum und entfernten Randgebieten vorstellen, sondern als ein grösseres und offeneres Feld der Zugehörigkeit. Menschen mit unterschiedlichem ethnischem, sprachlichem, kulturellem und historischem Hintergrund werden die Geisteswissenschaft zwangsläufig auf etwas unterschiedliche Weise verstehen und praktizieren. Diese Unterschiede müssen die Bewegung nicht schwächen. Sie können ein heterogenes Spektrum bilden, innerhalb dessen jeder Einzelne weiterhin dafür verantwortlich ist, nach der Wahrheit zu suchen, während er gleichzeitig anderen die Freiheit lässt, dies von ihrem eigenen Standpunkt aus zu tun.

Dies verändert die Aufgabe einer weltweiten anthroposophischen Bewegung. Natürlich müssen wir unser Verständnis von Steiners Werk weiter vertiefen. Aber vielleicht müssen wir die Aufgabe, unser Verständnis füreinander zu vertiefen, ebenso ernst nehmen. Was wird aus der Anthroposophie, wenn sie in Afrika, Asien, Lateinamerika, Ozeanien, Europa und Nordamerika wirklich begegnet wird? Wie beleuchten unterschiedliche Geschichten und spirituelle Traditionen Aspekte, die in einem anderen Kontext vielleicht nicht gesehen wurden? Eine weltweite Bewegung lässt sich nicht allein dadurch schaffen, dass dieselben Formulierungen weiter verbreitet werden. Sie muss auch lernen, das aufzunehmen, was von den vielen Orten zurückkommt, an denen diese Formulierungen Wurzeln geschlagen haben.

Von Schülern zu Dialogpartnern

Dies könnte auch eine neue Etappe in der Beziehung zwischen anthroposophischen Gemeinschaften in Asien und Kollegen sowie Lehrern aus Europa einläuten. Viele Jahre lang befanden sich viele von uns in Asien vor allem in der Rolle von Schülern: Lehrer kamen, wir lernten; sie brachten Erfahrungen aus der Anthroposophie und der Waldorfpädagogik mit, und wir bemühten uns, diese zu verstehen, aufzunehmen und umzusetzen. Diese Phase war unverzichtbar, und die Fähigkeit, von anderen zu lernen, darf niemals verloren gehen.

Doch vielleicht kann nun eine weitere Bewegung parallel dazu entstehen: weg vom überwiegend einseitigen Lernen hin zu einem wechselseitigen Dialog. Ein solcher Dialog mindert weder Dankbarkeit noch Respekt. Er erfordert eine Form des Vertrauens, in der jeder Teilnehmer aus gelebter Erfahrung sprechen, das Überlieferte hinterfragen, im Gegenzug Fragen entgegennehmen und gemeinsam weiter nach der Wahrheit suchen kann.

Wenn beispielsweise ein europäischer Freund vom «Osten» spricht, können wir aus eigener Erfahrung antworten: Was höre ich als jemand, der in Asien lebt, in dieser Beschreibung? Wo beleuchtet sie etwas Reales, und wo verkennt sie die Komplexität meiner Kultur und Geschichte? Gleichzeitig müssen wir ebenso bereit sein, andere unsere eigenen Annahmen hinterfragen zu lassen.

In einem solchen Gespräch werden Menschen in Asien nicht mehr nur unter der weit gefassten Kategorie «der Osten» zusammengefasst. Wir werden zu Teilnehmenden, die aus unserer eigenen Geschichte heraus sprechen, antworten, hinterfragen und einen Beitrag leisten können. Vielleicht werden wir dann nicht nur fragen: «Was hielt Steiner von der chinesischen Zivilisation?» oder «Wie verstand Steiner den Osten?», sondern auch: Welche Fragen ergeben sich, wenn Steiner aus Taiwan, Japan, Indien oder anderen asiatischen Kontexten gelesen wird? Und was können wir aus unseren eigenen Kulturen und zeitgenössischen Erfahrungen zur weiteren Entwicklung der Anthroposophie und der Geisteswissenschaft beitragen?

Von der Weitergabe zur Verflechtung

Diese wechselseitige Bewegung mag manchmal mehr sein als ein Dialog im engeren Sinne. Sie kann Verflechtung, Hybridisierung und sogar Formen der «Kreuzung» beinhalten. Ich verwende diese Begriffe bewusst, ohne damit jedoch eine wahllose Vermischung anzudeuten, bei der Unterschiede ihren Charakter verlieren. Ich meine damit, dass sich lebendige Traditionen verändern, wenn sie wirklich aufeinandertreffen. Sie nehmen neue Fragen auf, entdecken neue Ausdrucksformen und erschliessen manchmal Möglichkeiten, die keine der Traditionen allein hätte hervorbringen können.

Ein solcher Prozess ist in der menschlichen Kultur bereits bekannt. Sprachen entlehnen und wandeln. Musikalische Formen wandern und werden zu etwas Neuem. Religiöse und philosophische Traditionen begegnen neuen Landschaften und entwickeln neue Schwerpunkte. Auch die Bildung verändert sich, wenn Ideen in verschiedene Gemeinschaften Einzug halten. Warum sollte man sich die Anthroposophie als von diesem lebendigen Prozess ausgenommen vorstellen? Wenn sie eine spirituelle Ressource für die Menschheit ist und nicht das kulturelle Eigentum einer Region, dann hängt ihre weltweite Zukunft möglicherweise von ihrer Fähigkeit ab, Beziehungen einzugehen, die alle Beteiligten wirklich verwandeln.

Für mich bedeutet dies keinen Relativismus. Die Vielfalt der Interpretationen bedeutet nicht, dass jede Behauptung gleichermassen wahr ist. Es bedeutet, dass die Suche nach der Wahrheit durch eine Vielzahl von kontextgebundenen Perspektiven erfolgen kann, von denen jede durch die Begegnung hinterfragt, korrigiert, vertieft und bereichert werden kann. Die Aufgabe besteht nicht darin, kulturelle Unterschiede vor jeglicher Kritik zu schützen, noch darin, überlieferte anthroposophische Formulierungen vor jeder Neuinterpretation zu bewahren. Die Aufgabe besteht darin, Formen des Dialogs zu pflegen, die stark genug sind, um sowohl Treue als auch Veränderung zu bewahren.

Wieder sprechen lernen

Ich hege noch eine weitere Hoffnung. Für viele Menschen ausserhalb der Bewegung kann die Anthroposophie verschlossen oder geheimnisvoll wirken, als gehöre sie einer kleinen Gemeinschaft mit einem ganz eigenen Fachvokabular an. Manchmal sprechen wir sogar untereinander in Begriffen, die vor allem denjenigen zugänglich sind, die bereits Teil dieser Tradition sind.

Wenn wir jedoch wirklich glauben, dass die Anthroposophie etwas Wertvolles enthält, haben wir auch die Verantwortung zu fragen, wie sie in offenere Formen der Begegnung einfliessen kann. Ein Mensch sollte nicht erst eine gesamte anthroposophische Weltanschauung übernehmen müssen, bevor er das, was sie bietet, prüfen, erleben oder daraus Kraft schöpfen kann. Ein Elternteil in Taiwan, ein Lehrer an einer öffentlichen Schule, ein Künstler, ein Landwirt, ein Wissenschaftler, ein Arbeiter oder ein junger Mensch sollte in der Lage sein, etwas Sinnvolles zu finden, das einen Bezug zu seinem eigenen Leben hat.

Um dies zu ermöglichen, müssen wir vielleicht wieder lernen zu sprechen: in einer Sprache, die andere verstehen können; durch Erfahrungen, die zu den Orten gehören, an denen wir leben; und im echten Dialog mit anderen Bildungsphilosophien, Wissenschaften, Religionen, Künsten und kulturellen Traditionen. Fachbegriffe können notwendig und präzise sein, sollten aber nicht zu einer Mauer um die Erfahrung herum werden. Wenn eine Erkenntnis für uns zu lebendigem Wissen geworden ist, sollten wir auch in der Lage sein, sie mit Worten zu beschreiben, die andere zum Nachdenken anregen.

Wieder sprechen zu lernen bedeutet auch zu erkennen, dass Dialog nicht immer am besten im selben Medium oder im selben Tempo stattfindet. Für Menschen, die sprachübergreifend arbeiten, kann ein Live-Gespräch manchmal schneller verlaufen als das Denken und Präzision erschweren. Zudem beobachten wir bei vielen internationalen Zusammenkünften und Diskussionen oft, dass Teilnehmer und Teilnehmerinnen aus nicht-westlichen Regionen schweigen.  Dieses Schweigen ist nicht nur das Ergebnis von Sprachbarrieren oder kulturellen Merkmalen; es spiegelt auch tiefere Machtverhältnisse wider, die gemeinsam erkannt und verändert werden müssen. Schreiben, Übersetzen, Schweigen und verzögerte Reflexion können gleichermassen authentische Formen des Zuhörens und der Antwort sein. Eine weltweite Bewegung braucht Raum für diese unterschiedlichen Kommunikationstempi. Gastfreundschaft im Dialog bedeutet nicht nur, unterschiedliche Standpunkte anzuhören, sondern auch unterschiedliche Wege zuzulassen, um die Worte zu finden, durch die diese Standpunkte zum Ausdruck kommen können.

Eine Einladung statt einer Schlussfolgerung

Ich komme am Ende dieser Reflexion nicht zu einer vollständigen Antwort. Vielleicht würde eine zu schnelle Antwort genau dem Prozess zuwiderlaufen, den ich zu beschreiben versuche. Ich möchte vielmehr mit einer Einladung schliessen – an Freunde in Taiwan und Asien, aber ebenso an Freunde in der gesamten weltweiten anthroposophischen Bewegung.

Wenn ich auf die drei Bilder zurückblicke, sehe ich sie nun als Etappen einer unvollendeten Reise. Das erste ist Spannung: Wir erkennen Unterschiede. Das zweite ist Komplementarität: Wir entdecken, dass Unterschiede nicht zwangsläufig Gegensätze bedeuten müssen. Das dritte ist Entstehung: Wir geben uns nicht mehr damit zufrieden, zwei Seiten in einen ausgeglichenen Kreis zu setzen, sondern treten in eine Begegnung ein, deren Ausgang nicht vorbestimmt ist.

Vielleicht ist das Wichtigste nicht das endgültige, perfekte Bild, sondern die Bewegung selbst: von der Spannung zur Begegnung, von der Begegnung zum Verständnis und vom Verständnis zu neuen Fragen. Wir kehren immer wieder zurück und entdecken dabei sowohl uns selbst als auch andere neu. Das ist es, was die Spirale für mich mittlerweile bedeutet.

Wir bewegen uns nicht alle vom selben Punkt aus auf ein einziges festes Zentrum zu. Wir nähern uns von verschiedenen Rändern aus und tragen unterschiedliche Geschichten und Fragen mit uns. Doch durch die Begegnung können die Ränder selbst fruchtbar werden. Es kommt nicht darauf an, dass alle zu identischen Formulierungen gelangen, sondern dass unsere Bewegung hin zur Wahrheit bewusster, wechselseitiger und fähiger wird, das aufzunehmen, was der andere offenbaren kann.

Ich bringe diese Gedanken nicht als eine Position vor, die andere akzeptieren müssen, sondern als Beginn eines Gesprächs. Ich hoffe, dass wir dieses Gespräch gemeinsam fortsetzen können – in unseren unterschiedlichen Ländern und im Rahmen unserer unterschiedlichen Geschichten.

Hornfay Cherng