No sé si lo sabía: vivimos en un «planeta de pollos». En la actualidad hay unos 23'000 millones de pollos en la Tierra. Es decir, hay tres veces más pollos que personas. Se crían para los humanos. Nunca ha habido una especie de ave tan común. Esto significa también que la masa de estos pollos supera con creces la de las aves silvestres. Sus poblaciones están disminuyendo.

En EE.UU., casi un tercio de todas las aves han desaparecido en los últimos 50 años, y en Alemania la masa de insectos ha disminuido un 75 por ciento. No sólo estamos experimentando un cambio climático provocado por el hombre, sino también una «extinción masiva» provocada por el hombre como probablemente no se haya visto en 50 millones de años.

La biodiversidad está desapareciendo a un ritmo sin precedentes. Actualmente hay más materiales fabricados por el hombre, como hormigón, asfalto, plástico, metal, papel o vidrio, que la biomasa de todos los seres vivos juntos. Y lo más insidioso es que ni siquiera nos damos cuenta.

¿Y qué?

Mientras tanto, imaginemos que mañana ya no hubiera gente en la Tierra. Incluso dentro de un millón de años, seguiríamos notándonos en los yacimientos geológicos: En ese momento debió de producirse un acontecimiento extraordinario, una transformación fundamental y sin precedentes de la naturaleza.

Conocemos cinco extinciones masivas por la geología. Actualmente estamos viviendo la sexta. Se podría decir: ¿Y qué? Ya lo hemos visto cinco veces. No, porque la diferencia es que no hubo erupciones volcánicas ni impactos de asteroides, sino que los humanos somos la causa.

El cambio climático también es dramático. En el verano de 2021, los bosques de Grecia y Turquía ardieron a casi 50 grados centígrados. Y la costa oeste de Estados Unidos volvió a arder a una escala apocalíptica, como un año antes. Ese mismo año, la tormenta Bernd trajo lluvias torrenciales a Europa Central y Occidental; las inundaciones provocaron un nivel de destrucción sin precedentes.

No menos fenómenos meteorológicos extremos y graves catástrofes climáticas se pudieron observar en muchas partes del mundo en 2022: por ejemplo, el verano más caluroso en Europa desde que se tienen registros meteorológicos (que llevó a Hamburgo y Londres, entre otros lugares, a un récord de calor de más de 40 grados centígrados), la ola de calor en la Antártida, el estiaje extremo en el Rin o el Po, por ejemplo, las dramáticas inundaciones en Pakistán, que afectaron a 33 millones de personas.

Todo tiene que ver con todo

En Alemania, el treinta por ciento de las hayas ya están muertas o gravemente dañadas. Eso nunca había ocurrido aquí. Una de las principales causas es el cambio climático provocado por el hombre. La sequía extrema de los últimos años está haciendo el resto a los ya debilitados árboles. Y el otro tema dominante de los últimos tres años, la pandemia de Corona, también ha puesto de relieve el problema como en un vaso ardiendo: nosotros, como humanidad, estamos librando ahora una guerra contra todo lo que es vida.

«Nada ocurre en la naturaleza viviente que no esté en conexión con el todo... es sólo la pregunta: ¿cómo encontramos la conexión de estos fenómenos, este acontecer (de la naturaleza)?» (El experimento como mediador del objeto y el sujeto, FA 25,33, 1792).

No se trata de una observación de los ecologistas actuales, sino de algo que Goethe dijo hace ya 230 años. Goethe era un gran conocedor de la vida. Sabía que en la vida todo está siempre relacionado con todo lo demás. La ciencia natural moderna ha elaborado este hecho en gran abundancia en los últimos 100 años de forma admirable. Ejemplos de ello son la ecología de la tierra y la fisiología del hombre.

Ya en 1819, Goethe fue, por así decirlo, el primer ecologista que habló de la purificación de los elementos tierra, agua y aire en el Libro de Parse:

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«Si tienes tierra y agua en tal armonía,

el sol brillará alegremente a través del aire,

Donde el sol, cuando es bien recibido,

Obra la vida, la salvación de la vida y la piedad.»

(Diván de Oriente Occidental, Libro de los parsis, Legado de la antigua fe persa)

*

Goethe ya plantea aquí nuestra pregunta central para el futuro: o seguimos el legado de los parsis y purificamos, mantenemos limpios la tierra, el agua y el aire, o seguimos el camino de la destrucción, la autodestrucción y la destrucción del mundo.

El 8 de junio de 1787, Goethe escribió a Frau von Stein una especie de visión profética del futuro, que hoy, después de más de 230 años, cobra contornos con el telón de fondo de la pandemia de Corona, a saber, que «al mismo tiempo el mundo se convertirá en un gran hospital y los unos en camilleros de los otros». (Carta a Charlotte von Stein).

Naturaleza sin humor

Sobre el portal de este «gran hospital» está escrito el diagnóstico: la «enfermedad hasta la muerte». Según Goethe, sólo se puede escapar de esta «enfermedad que conduce a la muerte» si se reconocen las causas de la enfermedad, se evitan o se eluden en la medida de lo posible y se realiza un esfuerzo consecuente y activo para recuperarse. ¿Cuáles son para Goethe las causas de la «enfermedad que lleva a la muerte»?

En 1829 lo expresa de la siguiente manera: «pero la naturaleza no se divierte en absoluto, es siempre verdadera, siempre seria, siempre estricta; siempre tiene razón, y los errores y equivocaciones son siempre del hombre». (Conversaciones con Eckermann. 2ª parte, 13.2.1829). Con estas palabras, pues, nos desafía a reconocer y admitir la verdad de la naturaleza como la condición más eficaz de la vida. La inobservancia de esta verdad goetheana conduce a la autodestrucción del hombre y a la destrucción de nuestro planeta.

La segunda causa, que Goethe reconoce y que reprocha, por ejemplo, a los románticos, es la exaltación a ultranza del ideal. Si hemos de seguir a Goethe, esto conduce a un debilitamiento duradero del sistema inmunológico de la vida. Él lo expresa así: «Todo lo ideal, en cuanto es exigido por lo real, acaba por consumir a este último y a sí mismo». (Proverbios en prosa, FA 13, 34). Para Goethe, esto se aproxima a una negación vital de la realidad, con consecuencias fatales.

Goethe lo relaciona directamente con la vida de su apreciado amigo Schiller, por ejemplo. Dice, por ejemplo, que «se pasó al ideal (la libertad), y casi diría que esta idea lo mató, pues con ello impuso a su naturaleza física exigencias demasiado violentas para sus facultades». (Conversaciones con Eckermann, 1ª parte, 18.1 1827).

Así pues, el desprecio de la eficacia de la naturaleza, de lo físico-vital, por un lado, y la colocación de lo ideal por encima de lo real, por otro, son las dos causas principales de la gran inmunodeficiencia, de la «enfermedad hasta la muerte» y, por tanto, del camino hacia el «gran hospital».

El problema con el que nos encontramos a menudo hoy en día es que muchas personas o bien se centran únicamente en la eficacia de la naturaleza y pierden de vista el ideal, o bien se centran principalmente en el ideal y desprecian la eficacia de la naturaleza.

Ahora bien, no se trata de decantarse por uno u otro. Más bien, es importante practicar ambas formas de ver las cosas, tomar en serio ambas formas de ver. Eso es difícil, porque los seres humanos solemos estar constituidos de tal manera que nos resulta más accesible una u otra. En los últimos tres años, hemos visto las dramáticas consecuencias de no seguir el consejo de Goethe.

Practicar el equilibrio

¿Cómo se puede escapar de la enfermedad de la muerte? Goethe se enfrenta a este debilitamiento del sistema inmunitario practicando la vida, que él entendía sobre todo como la práctica del ánimo. Para Goethe, sin embargo, la verdadera ayuda llega a través de la que quizá sea la virtud más difícil, la templanza o temperantia, como él la llama. Pues la temperantia no sólo puede moderar todos los extremos, sino también todas las demás virtudes. Pues toda virtud que se lleva al extremo se convierte ella misma en vicio. «La virtud de la moderación se revela así como la fuente de la sabiduría goetheana, que logra subordinar los afectos y las pasiones del hombre a la gran razón de la naturaleza. Sólo así puede el hombre salvarse de la autodestrucción». (M. Osten). Y sólo así podremos detener la destrucción de la Tierra.

Así que podemos anotar como exigencia central de la vida La moderación. Mantener el término medio, el equilibrio. Para Goethe, se trata de cultivar el término medio, de moderarse y evitar los extremos. Esto es lo que aprendió de la vida. Con esto no quiere decir que cultivando los extremos, los polos, se cree un medio, eso es fatal.

De nuevo: moderación, practicar el equilibrio, evitar los extremos.

Aquí es donde entra en juego la ciencia de la ecología. Ecología significa algo así como «enseñanza de la casa». Describe las relaciones entre los seres vivos y sus interacciones con la tierra. Ya hemos conocido a Goethe como el «primer» ecólogo. El gran Ernst Haeckel definió el término en la década de 1860. En los siglos XVIII y XIX también se hablaba de economía, como hizo Goethe, por ejemplo. También Rudolf Steiner, con su visión realista y holística del cosmos, la tierra y el hombre, puede considerarse un precursor temprano de la ecología, aunque en aquella época hubiera pocos conocimientos concretos de las interrelaciones ecológicas.

La ecología está en vías de convertirse en una ciencia puntera. Desde hace más de cien años, innumerables biólogos investigan las interrelaciones de los organismos vivos entre sí y con el organismo primordial Tierra. Y, sin embargo, aún desconocemos gran parte de estas interrelaciones.

Desde hace algunos años, está surgiendo una corriente que se autodenomina ecología espiritual. Bajo esta etiqueta se mueven personas muy diferentes. Por ejemplo, Tich Nhat Hanh: monje budista vietnamita, Wendell Berry: novelista y tecnófobo, Richard Rohr: sacerdote franciscano, predicador estadounidense, Bill Plotkin: psicólogo profundo, Mary Evelyn Tucker: erudita religiosa, Oren Lyons: Jefe indio y muchos otros. Todos ellos tienen algo en común: no suelen tener formación científica ni los conocimientos correspondientes. Por eso quieren arrojar luz espiritual sobre lo que no conocen con exactitud. Una empresa difícil.

No, necesitamos ambas cosas. A través de un conocimiento científico limpio y rico podemos elaborar de forma comprensible el lado espiritual del mundo. Ambos son una sola cosa. No basta con dirigirse sólo a uno de los dos lados.

Si buscamos la cooperación con la Tierra, si queremos acabar con la destrucción de la Tierra, debemos conocer las causas y, si es posible, detenerlas.

Las principales causas de la destrucción de la Tierra deben ser nombradas en este orden:

1. El cambio en el uso del suelo. Los paisajes naturales se destruyen y cambian drásticamente en favor de los monocultivos, la construcción de carreteras, la urbanización y la industria. En Europa, sólo quedan unos pocos ríos que fluyan en sus cauces naturales. El Tagliamento está considerado el último río indómito de los Alpes.

2. La explotación de animales y plantas. El siguiente ejemplo muestra las devastadoras consecuencias de la intervención humana, que no era ni deseada ni prevista. Las grandes factorías pesqueras de los océanos del mundo, equipadas con la tecnología más moderna, vacían los mares, dejando en la cuneta a los numerosos pequeños pescadores que faenan de forma sostenible. Al desaparecer los peces, hay menos focas. Al haber menos focas, los grandes tiburones y las orcas ya no tienen suficiente para comer. Éstas cazan ahora más intensamente a las nutrias marinas, con el resultado de que ya no pueden controlar la población de erizos de mar frente a la costa. Los erizos de mar están destruyendo los bosques de algas, enormes bosques de algas, frente a las costas de los EE.UU.. Como consecuencia, innumerables especies, por ejemplo peces, pierden sus viveros y desaparecen (Böhning-Gaese, K &Bauer, F.: Vom Verschwinden der Arten, 2023). Ni siquiera somos conscientes de la mayoría de estos procesos o no los percibimos. Aún queda mucho por investigar científicamente en este campo para que podamos comprender mejor y sustentar la vida en nuestro planeta.

3. El cambio climático no ha hecho más que empezar a tener graves repercusiones. Su impacto en la biodiversidad no ha hecho más que empezar. Debemos prestar cada vez más atención a la biodiversidad. Podemos ilustrarlo fácilmente comparando un césped y una pradera. Un césped con una sola especie de hierba crece bien si se riega y abona lo suficiente. Si no se riega y abona, se queda enclenque o incluso muere. En un prado crecen muchas especies de gramíneas, así como una gran variedad de hierbas anuales y perennes con raíces profundas y superficiales. Las especies se apoyan mutuamente. Una pradera es mucho más resistente al calor y la sequía de los comedores de hojas y los hongos. Una comunidad diversa de especies es mucho más robusta. Secuestra carbono y sirve a muchos insectos, como abejas y mariposas, y a los pájaros.

4. La contaminación general de la tierra por residuos plásticos. No sólo muchos animales perecen por ello. Encontramos microplásticos por todas partes en nuestros alimentos, en la Fosa de las Marianas a 11'022 metros de profundidad y a 8848 metros de altura en el monte Everest. Seguimos encontrando concentraciones demasiado elevadas de compuestos difíciles de descomponer, como medicamentos o protectores solares. Los vertidos de petróleo en los océanos siguen siendo notables. Pero la contribución más importante en este sentido la realiza la agricultura a través de la fertilización excesiva del suelo y el envenenamiento del mundo.

5. Las especies invasoras amenazan a las especies autóctonas y provocan su desaparición. Un ejemplo bien conocido es el mejillón cebra (Dreissena polymorphe). Se instaló en el lago Constanza a principios de la década de 1960. El mejillón quagga le siguió en 2016. Ambos proceden de la región del Mar Negro y están estrechamente relacionados entre sí. El mejillón quagga está cambiando todo el ecosistema.

Los resultados de la ecología, la microbiología y la biología molecular son impresionantes en muchos aspectos. Nos permiten captar la idea de una Tierra viva de forma más concreta y comprensible. Hoy podemos decir que los seres humanos debemos nuestra existencia a la formación de las rocas, a la vida de las plantas y los animales. Ellos forman parte de nosotros y nosotros formamos parte de ellos (Schad, A.: Vom Leben unsere Erde, 2023). La formación de las rocas, la actividad vital de las plantas en particular, pero también de los animales, ha remodelado la tierra a lo largo de enormes periodos de tiempo de tal manera que se ha hecho más acogedora para la vida. Podemos mirar con gratitud a los tres reinos de la naturaleza que nos hacen posible la vida en la tierra. La actividad cultural humana, si cooperamos con la vida de la Tierra, puede llevar el desarrollo de plantas, animales y paisajes hacia un futuro común.

Sana Tierra, sana salud

Retomemos las insinuaciones de Goethe para concluir. Una vida practicante, enfrentarse a los propios miedos y no dejarse guiar por los afectos. Moderación en nuestra propia forma de vida. Esto suele ser decisivo para nuestra salud y la moderación en nuestro trato con la tierra.

La exigencia de crecimiento constante contradice las leyes de la naturaleza. Sólo si mantenemos sana la Tierra podremos esperar nuestra propia salud. Ambas cosas están estrechamente relacionadas. La enseñanza en las escuelas Waldorf está diseñada per se para tener en cuenta y promover el desarrollo físico, corporal y espiritual de los niños. Es per se promotora de la salud. Sin embargo, seguimos prestando muy poca atención a la conexión entre la vida de la tierra y nuestra propia vida. Deberíamos empezar por pensar en todo a partir de la idea de una ecología viva del ser humano y la tierra. Todo lo demás surgirá entonces por sí solo, por ejemplo a través de la creatividad y las muchas y buenas ideas pedagógicas de los colegas de las escuelas de todo el mundo.

Albrecht Schad

Traducción: deepl.com