El título de la World Teachers' Conference 2023 «Afirmando – Nutriendo – Confiando, una educación para hoy y mañana» desde una nueva perspectiva.
Trevor Mepham*
«¡Oh Señor!
Tú me has dado un cuerpo
en el que brilla la gloria de tu poder,
maravillosamente compuesto por encima de las bestias,
Dentro distinguido en partes útiles,
embellecido por fuera con muchos ornamentos.
Extremidades rara vez en equilibrio,
y hechas para el cielo:
Arterias llenas
Con espíritus celestiales:
Venas por donde fluye la sangre,
Refrescando toda mi carne,
como ríos:
Tendones llenos del misterio
De maravillosa fuerza,
Estabilidad,
Sentimiento.» [i]
Estas palabras fueron escritas hace casi 400 años por el poeta metafísico y sacerdote Thomas Traherne. Nacido en Hereford, vivió sólo 37 años antes de su muerte, en Londres, en 1674.
Tendemos a dar por sentada la idea de que, como seres humanos, cada uno de nosotros tiene un cuerpo – un cuerpo físico, material, visible – un cuerpo que es sinónimo de vida e inseparable de lo que somos. Sin embargo, la asociación cuerpo-mente ha sido objeto de debate y discusión filosófica durante siglos.
En sus conferencias sobre educación, Steiner identificó la tarea educativa primordial de poner «el Alma-Espíritu en armonía con el Cuerpo-Vida» [ii]. Esta afirmación va más allá del marco cuerpo-mente, indicando una imagen más rica y diferenciada del ser humano.
Al buscar una expresión contemporánea de esta asociación entre el cuerpo vivo y el alma-espíritu, hay cierto grado de resonancia en una afirmación de Jean-Dominique Bauby (1952-97): «Estoy vivo, puedo pensar, y nadie tiene derecho a negarme estas dos realidades.» [iii]
Bauby era un periodista que, a los 43 años, sufrió un catastrófico ataque cerebrovascular. Estuvo 20 días en coma profundo. Cuando despertó, estaba encerrado, incapaz de «hacer» nada, salvo pestañear con el párpado izquierdo. A lo largo de dos meses, con la ayuda de un intrépido logopeda, Bauby escribió, o parpadeó, unas memorias. Murió de neumonía dos días después de la publicación del libro, La escafandra y la mariposa.
Durante gran parte de su vida, Bauby tuvo sensibilidad. Después, la perdió casi por completo. Sin embargo, su conciencia permaneció encendida y su vida siguió parpadeando. El flujo y reflujo de la vida, la luz del pensamiento: estos eran los fundamentos, la esencia de la existencia de Bauby, después de que su vida de sensaciones se apagara más o menos.
Saber sin memoria
Tres imágenes más: Cuando voy a visitar a mi madre, de 92 años y con Alzheimer avanzado, gran parte de la visita consiste en preguntarle qué día de la semana es. La pregunta puede repetirse 2 ó 3 veces por minuto. Otro tema es su intento de averiguar si va a venir alguien más ese día. Tardé algún tiempo en darme cuenta de que, aunque mi madre siempre se alegra de verme, cree que soy una de las cuidadoras de la agencia, y por eso simplemente intenta averiguar cuántas visitas más habrá ese día. Hace poco, mi hermana y yo hicimos una visita conjunta, y mi madre se sorprendió de que fuéramos dos. Por supuesto, el equipo de cuidadores suele venir de uno en uno, ¡nunca a dúo! Cuando le preguntamos, declaró con toda naturalidad que tenía una hija y un hijo, pero que había perdido la conexión entre las personas que tenía delante y los recuerdos «presentes» de sus hijos.
En el otro extremo de la escala de la vida, mi nieto más reciente tiene apenas 4 meses. En las últimas visitas, ha empezado a sonreír y a gorjear cuando le cojo en brazos. Luego puede que se quede dormido o que pase un rato estirándose y agarrándose a uno de mis pulgares, mientras yo me balanceo por la habitación, mi cuerpo recuperando recuerdos de los viejos ritmos, en los que a veces confiaba. No tiene mucha memoria – ¿cómo podría tenerla? – ¡pero es omnisciente!
En septiembre de 2021, el «Hindustan Times» publicó un reportaje sobre la muerte de un chico de 14 años en Pakistán. Después de haber realizado algunas acrobacias extremadamente peligrosas como artista callejero desde la edad de 10 años, incluyendo caminar sobre brasas al rojo vivo y lacerarse los brazos con cuchillos, su vida terminó cuando saltó de un tejado. La insensibilidad congénita al dolor es una enfermedad genética rara, presente desde el nacimiento. Básicamente, la persona afectada carece de la capacidad de percibir el dolor físico en el cuerpo. [iv]
En el lenguaje general, el término «cuerpo» es sencillo a primera vista y luego, si se analiza más detenidamente, el concepto empieza a crecer en complejidad y riqueza. Lo mismo ocurre con la mente o cognición. En los diccionarios, «cuerpo» deriva de una noción de «parte principal», o algo que es esencialmente material. Sin embargo, en una fábrica de automóviles, la carrocería del coche no se considera el coche entero, mientras que el cuerpo de la obra de Beethoven puede adoptar un formato visible, aunque, esencialmente, su música no es material.
En lugar de cerrar la idea de cuerpo como algo contenido, material, fijo y evidente, un sentido más amplio de cuerpo incluye los conceptos de forma, parte, campo y capa. El término «cuerpo» puede inferir una totalidad, pero también puede apuntar a los constituyentes de un todo integrado, como indicaban los videntes y filósofos griegos con los conceptos de los cuatro elementos y los cuatro humores. Steiner incorporó estas ideas y conocimientos a su investigación sobre la naturaleza del ser humano y del mundo.
En las últimas décadas, la cuestión de si la mente necesita un cuerpo ha empezado a resurgir en el contexto de la robótica, la cibernética y la IA. En cuanto a la incorporación de tecnología para asistir y mejorar el cuerpo, la humanidad lleva tiempo en este camino. Basta pensar en la tecnología de las gafas, los audífonos o las prótesis para darse cuenta de que las adiciones, sustituciones y mejoras técnicas forman parte de la cultura humana desde hace siglos. Una de las primeras gafas de las que se tiene constancia fue fabricada en 1284 por Salvino D'Armate en Italia.
Uno de los argumentos es el siguiente: el cuerpo, en su estado «natural», se acerca a su fecha de caducidad; es tosco y necesita muchos cuidados y mantenimiento. Apenas nos inmutamos ante las «primeras» formas de aumento, como los marcapasos, los procedimientos de corrección de la visión con láser y los implantes de cóclea. Las tecnologías emergentes (por ejemplo, las estructuras robóticas llamadas exoesqueletos [v]) seguirán ampliando y aumentando los sentidos y las actividades corporales del ser humano. En el futuro, la relación entre el cuerpo y la conciencia se aflojará y la tecnología – la cibernética – suplantará cada vez más las actividades del cuerpo vivo. El cuerpo es cada vez menos relevante para nuestra existencia, incluso puede convertirse en un estorbo. En otras palabras, el cuerpo se está volviendo un poco anacrónico. En cuanto a su función como vehículo o herramienta para la conciencia, carece de la sofisticación de las tecnologías emergentes y es un recipiente inferior para albergar el ancho de banda del pensamiento futuro.
¿Conciencia en una nube?
¿Existe una línea o una frontera entre el apoyo, la mejora y el restablecimiento de la sensación -el sentimiento, la percepción sensorial – y su completa elusión? En otras palabras, ¿será posible algún día cargar el cerebro humano, la mente humana, la conciencia humana en una especie de «nube» o centro de datos personalizado? Por el momento, parece haber bastante escepticismo y dudas al respecto. En un reciente artículo publicado en The Conversation [vi], el neurocientífico cognitivo Guillaume Thierry examina las extraordinarias capacidades y complejidades del cerebro humano, que dejan «boquiabierto», y vuelve al misterioso enigma de la vida:
«Los seres vivos, como los humanos y los animales, existen porque están vivos. Puede que piense que acabo de afirmar algo totalmente trivial, rayano en la estupidez, pero si lo piensa bien hay más de lo que parece. Una mente viva recibe información del mundo a través de los sentidos. Está unida a un cuerpo que siente basándose en sensaciones físicas. Esto da lugar a manifestaciones físicas como cambios en el ritmo cardíaco, la respiración y la sudoración, que a su vez pueden sentirse y contribuir a la experiencia interior. ¿Cómo funcionaría esto en un ordenador sin cuerpo?»
Su conclusión provisional se enmarca en dos preguntas fundamentales: «Sin interacción con el mundo, por sutil e inconsciente que sea, ¿cómo podría funcionar la mente siquiera durante un minuto? ¿Y cómo podría evolucionar y cambiar? Si la mente, artificial o no, no tiene entrada ni salida, entonces está desprovista de vida, igual que un cerebro muerto.»
En otro artículo, en el que aborda la cuestión, el coautor Alex McKeown [vii] sostiene que «¿necesita la mente un cuerpo?» es fácil pasar por alto el papel de la corporeidad y suponer que el único componente esencial para el estatus moral es la «sofisticación mental». Subraya que, en asociación con lo que se denomina sofisticación mental, la corporeidad desempeña un papel fundamental al permitir que «una persona reflexione sobre sí misma, tenga ideas y planes centrados en el futuro, desarrolle valores y sea consciente de sus impulsos personales, deseos, etc.».
Órganos sensoriales: las ventanas al mundo exterior
En la raíz de las consideraciones sobre el cuerpo físico y vivo, y el vínculo vital entre el mundo «exterior» – el mundo de las cosas y los fenómenos – y el mundo interior y oculto de la mente y la experiencia vivida, están los sentidos.
El ser humano es sensato. Hablamos de «recobrar el sentido», de sentido común, de sinsentido y de tener sentido. Si pierdo mis sentidos, me veo privado de los medios por los que me encuentro con el mundo. Nuestros sentidos, nuestros órganos sensoriales, son como puertas y ventanas. Nos abren al mundo y también nos cierran y limitan nuestras experiencias del mundo. Permiten capas y aspectos de lo que llamamos realidad; también filtran o evitan dimensiones y niveles desconocidos de la realidad, ¡si no es una noción demasiado oximorónica!
A través de nuestra sensibilidad, nuestra sentiencia, comemos el alimento de la realidad; digerimos el mundo y nos nutrimos a través de nuestros sentidos. La sensibilidad proporciona capacidad para la vida del alma y le permite experimentar los fenómenos exteriores en su interior. La actividad, las relaciones y la vida misma son las flores y los frutos de la sensibilidad.
La poeta y naturalista Diane Ackerman [viii] lo expresó así: «La mente no habita realmente en el cerebro, sino que viaja por todo el cuerpo en caravanas de hormonas y enzimas, dando sentido afanosamente a las maravillas compuestas que catalogamos como tacto, gusto, olfato, oído, visión.» En pocas palabras, exploramos, conocemos y comprendemos el mundo a través de nuestro cuerpo y nuestros sentidos corporales.
El proceso de reflexión sobre el cuerpo humano y su morador suscita muchas preguntas. Se convierte en un ejercicio regenerativo en el que las preguntas florecen en algunas respuestas, pero lo más probable es que las respuestas generen nuevas y ulteriores preguntas. Steiner contribuyó a este proceso con su observación de que cada ser humano es una especie en sí mismo [ix]. La noción de que el ser humano es un acontecimiento «completo», un enfoque global e integrado de la vida y el aprendizaje, merece una reflexión profunda y de largo alcance por parte de educadores y responsables políticos.
En el siglo XXI, un camino seguro para la humanidad es prácticamente el mismo camino que los padres y los educadores pueden elegir recorrer. Si depositamos nuestra confianza y nuestro agradecimiento en el cuerpo -su sabiduría profunda, sus «partes útiles», su «fuerza, estabilidad, sentimiento» – es como, a través de la actividad, la experiencia y la curiosidad, podemos alimentar el alma. Y al alimentar el alma, de diversas maneras, afirmamos al ser humano y cuidamos del futuro, de la humanidad y de la Tierra.
Volviendo al punto de partida, la alabanza y el agradecimiento por el cuerpo – «miembros raramente posados» y la actividad de la sangre, que refresca «toda mi carne, como ríos» – expresados por Traherne hace cuatro siglos, resuenan a lo largo de los años. El misterio del cuerpo como recipiente, como hogar, como centro de mi humanidad emergente se expresa de forma muy distinta en estas líneas del monje zen de Vietnam, Thich Nhat Hanh:
«Este cuerpo no soy yo.
No estoy limitado por este cuerpo.
Soy vida sin fronteras.
Nunca he nacido
y nunca he muerto.» [x]
Thich Nhat Hanh falleció en enero de 2022, a la edad de 95 años. En 2014, sufrió un derrame cerebral que le dejó incapacitado para hablar y paralizado en el lado derecho del cuerpo. En 2018, regresó a su hogar en Vietnam y pasó los últimos 4 años de su vida en un monasterio. El cuerpo quedó atrás, las fronteras se deslizaron, la vida del alma alzó el vuelo, y ¿hacia dónde el espíritu?
*Trevor Mepham es miembro del Hague Circle - International Council for Steiner Waldorf Education
Referencias
[i] Extracto de A Serious and Pathetical Contemplation of the Mercies of God, in Several Most Devout and Sublime Thanksgivings for the Same de Thomas Traherne, publicado póstumamente en 1699.
[ii] Rudolf Steiner: The Foundations of Human Experience, Lecture 1, Anthroposophic Press (1996), Hudson, NY
[iii] Jean-Dominique Bauby: The Diving Bell and the Butterfly (1997), Fourth Estate, London
[iv]Congenital analgesia: The agony of feeling no pain – descargado 14-11-22
[v]From Human To Cyborg: Are You Willing To Augment Your Body? – descargado 16-11-22
[vi]When will I be able to upload my brain to a computer? – descargado 16-11-22
[vii] Alex McKeown, David R. Lawrence: Does the Mind Need a Body? – descargado 16-11-22
[viii] Diane Ackerman: A Natural History of the Senses, Vintage Books (1991), NY
[ix] Rudolf Steiner: Theosophy, Chapter 2, Anthroposophic Press (1994), Hudson, NY
[x] Thich Nhat Hanh, Plum Village Chanting and Recitations Book (2000)