Es nuestra tarea como sociedad acoger a los niños y permitirles participar de forma autónoma en el mundo que compartimos. Porque somos seres humanos y nacer es un don de la naturaleza. Una contribución de Constanza Kaliks al ciclo de conferencias «Libertad y Responsabilidad».
Para poder vivir es necesario que otras personas lo permitan. Esta obligación está clara y no puede cuestionarse. Lo que hay que cuestionar es qué condiciones deben darse para que este crecer en el mundo se convierta en una adquisición de libertad y responsabilidad.
El aprendizaje, especialmente en la infancia y la adolescencia, tiene lugar entre personas: Tiene lugar allí y encuentra sus condiciones. La pedagogía se realiza en el espacio de las relaciones, de la dependencia, un espacio que debe ser a la vez abierto y protegido. La relación directa de los profesores con los alumnos es esencial. No es de extrañar que incluso en países como los Países Bajos, muy bien equipados digitalmente, los niños encerrados en tiempo de corona «aprendieran poco o nada». Así lo demuestra un estudio.
¿Cuáles son las condiciones de desarrollo que permiten – o posibilitan – que los seres humanos puedan elegir libremente la responsabilidad de un mundo compartido? ¿Cuáles son las condiciones previas de desarrollo de su relación consigo mismo y con el mundo que le permiten responsabilizarse?
El niño y el mundo
Obviamente, estas condiciones cambian desde la más tierna infancia hasta la edad adulta. Las perspectivas humanistas que despliega Rudolf Steiner son líneas de visión, «ajustes de ojos» para fomentar y profundizar la percepción del niño.
El maestro se encuentra en una interrelación constante en la que se entrecruzan dos perspectivas: Un acercamiento a la realidad del niño, que siempre debe proceder y permanecer tentativo, y el gran y amplio horizonte de conexión con el mundo, que debe ser comunicado. El niño se acerca a este mundo, quiere entrar en este mundo, lo afirma de manera indagatoria. Quiere encontrarse con este mundo, aprender y llegar a ser a partir de él. En 1922 Rudolf Steiner dice en su Curso de Oxford («Spiritual Values in Education and Social Life»)
Lo que el niño nos exige a través de su ser es que pueda creer en nosotros, que pueda tener el sentimiento instintivo: Hay alguien a mi lado que me está diciendo algo. Puede decirlo, está tan conectado con el mundo entero que puede decirlo. [...]
En la primera infancia, es de esperar que el niño experimente la relación con el mundo de un modo y en un entorno del que se sienta afirmado, esperado y afirmado. El ser humano adulto, que ya está en el mundo, asegura al niño su existencia en el mundo de forma que pueda experimentar: Hay bondad, y puede experimentarse en el cuidado, en la cercanía cálida, protectora y solidaria.
Reconocerse a sí mismo y al mundo
El niño en crecimiento necesita cada vez más la experiencia de ser visto. El otro que me ve me asegura que estoy aquí. Al mismo tiempo, en plena infancia, el adulto abre cada vez más los ojos del niño a la diversidad, a la riqueza de la realidad, lo que puede conducir a la experiencia: también hay belleza en el mundo, en el ser humano, en lo que el ser humano produce. Aprender a ver y ser visto son experiencias interrelacionadas, mutuamente potenciadoras y entrelazadas.
En última instancia, los jóvenes desarrollan su relación consigo mismos en su relación con el mundo. Inicialmente, pero de forma decisiva, surge la pregunta sobre el propio camino, el propio futuro. El joven espera que los demás reconozcan en él algo de lo que quizás sólo es visible al principio. Aquí, conocerse a sí mismo y aprender a reconocer el mundo son experiencias inseparables. El mundo es reconocible, puede ser penetrado cognitivamente en su inteligibilidad inherente - la experiencia de la verdad está abierta al ser humano que reconoce.
Con cada niño, con cada joven, la sociedad debe preguntarse hasta qué punto ayuda al adolescente a poder experimentar la mencionada conexión transformadora con el mundo. ¿Hasta qué punto puede el niño y el joven aprender a ver el mundo como algo valioso, precioso y amable?
Tú y Yo
La imagen de Rudolf Steiner del ser humano como ser en devenir se basa en una concepción del yo como instancia de relación, de relación. El yo humano es constitutivamente un ser de relación, no es una sustancia preformada, es un devenir, un ser que surge en relación y en reciprocidad.
No pocos pensadores, educadores, sociólogos y artistas del siglo XX describen el yo como la consumación de la reciprocidad. Franz Rosenzweig subrayaba en 1917: «[...] Mi yo surge en el Tú. [...] Con el primer Tú termina la creación del ser humano». Josep Maria Esquirol describe en un libro publicado en 2021 que el nombre propio del hombre le viene dado desde el mundo, desde el Otro. La palabra con la que uno se dirige, se significa, se llama – el nombre recibido en los primeros momentos de la vida – es ya una expresión del hecho de la dependencia humana:
[...] Ser principio va unido al hecho de que la primera palabra viene del otro. [...] Recibo el nombre, es decir, oigo mi nombre, y luego me lo doy a mí mismo: «yo». Ese es el orden: recibo y soy llamado y respondo.
Porque recibo y soy llamado, hablo; porque me siento llamado y mirado (reconocido y atendido), respondo. Ahora bien, escuchar y hablar sólo es posible en la confianza. La palabra recibida nos hace oyentes, compañeros. Sólo a través del encuentro y de la palabra escuchada el hombre puede llegar a ser creativo. Sólo a través del encuentro y de la palabra escuchada nace un sentido.
Recibir el nombre es el comienzo de la vocación. Me hace responsable antes incluso de ser capaz.
Una pedagogía orientada hacia el niño y el mundo exige una atención constante tanto al niño -a este niño único, real y nombrado- como al mundo plural y complejo. Aquí es donde tiene lugar el encuentro del individuo con los demás. La libertad se produce en un proceso responsable y creativo que permite el aprendizaje como descubrimiento y como participación en un devenir vivo. Aprendemos con las manos, con el asombro, con la mirada, dando forma y comprendiendo.
Nuestra Tierra
El conocimiento tiene muchas dimensiones; tiene lugar tanto en la actividad creativa como en la mediación, tanto en la investigación como en la práctica. La acción pedagógica presupone una relación libre y creativa que se forma en la confrontación con el niño y el mundo; en este ambiente es posible que crezcan el anhelo, la disposición y también la voluntad de decidirse de forma libre por la corresponsabilidad del mundo común y de configurar esta relación de forma autónoma y en conexión. «La educación debe contribuir no sólo a la toma de conciencia de nuestra patria, la Tierra, sino también a que esta toma de conciencia se refleje en la voluntad de realizar la ciudadanía de la Tierra» [8], escribió Edgar Morin a finales de los años 90, en relación con los requisitos fundamentales para el aprendizaje y la enseñanza en el siglo XXI.
La conexión con el mundo no puede ordenarse desde fuera. El respeto de la elección individual y la afirmación de la corresponsabilidad por el mundo común son fundamentales para una acción pedagógica orientada hacia la realidad del ser humano.
Esperamos con gran alegría la próxima Conferencia Mundial de Docentes, en la que abordaremos muchas cuestiones relacionadas con la configuración de tales condiciones para la «ciudadanía de la tierra».
Constanza Kaliks
Este texto es una versión abreviada de la conferencia de Constanza Kalik «Educación para la libertad. Aprender para un mundo común» – aquí la conferencia en goetheanum.tv – como parte de la serie de conferencias «Libertad de responsabilidad».
Traducción: deepl