Al igual que en otros países del mundo occidental, en Alemania se respira un nuevo y extraño ambiente. Aunque la tradicional libertad de expresión no ha cambiado en este país, se está extendiendo la sensación de que ciertas cosas sólo pueden decirse a puerta cerrada. De lo contrario, de repente te acusan de extremismo, racismo, homofobia, negación de la realidad, hostilidad al progreso y cosas por el estilo.

La lista de armas verbales con las que se ataca a diario a personas y opiniones es larga. Por ejemplo, leemos sobre «negacionistas de la ciencia», «misóginos», «pecadores del clima» o «enemigos de la democracia». Por eso es comprensible que los contemporáneos amantes de la paz se hayan vuelto recelosos de entrar en el campo de batalla del «libre» intercambio de opiniones, donde se exponen a peligrosas ofensas y calumnias.

Hablamos de un fenómeno conocido como radicalización y polarización de la comunicación. Incluso en la información neutral se habla constantemente de «lucha», como si las personas fueran fundamentalmente opuestas entre sí, como si tuvieran que afirmarse constantemente frente a oponentes y enemigos. Esto culmina en juicios generales como: la política «fracasa», la economía «engaña», la prensa «miente».

A esta tendencia se opone otra, que a primera vista parece exactamente lo contrario. Se llama «sensibilización» por el lenguaje. Para evitar discriminaciones de todo tipo, se aboga por un uso consciente de los términos. Esto es más evidente en el ámbito del lenguaje «sensible al género». Sin embargo, también se están eliminando de nuestro vocabulario términos que tienen o podrían tener una connotación discriminatoria en relación con grupos de población, minorías o etnias. Sin embargo, esta sensibilización no se deja en manos de los individuos y de su sensibilidad lingüística. Al contrario, los «expertos» dicen a la comunidad lingüística que hay que cambiar ciertos términos.

En las conversaciones privadas, sin embargo, el tradicional uso «insensible» del lenguaje sigue sin disminuir. En la mesa de la cocina, la gente sigue hablando de «profesores» y «alumnos» y «colegas» sin vacilar. Sin embargo, en cuanto aumenta la audiencia, se deben hacer declaraciones por escrito o incluso aparecen un micrófono y una cámara, es decir, se entra en el peligroso terreno de la esfera pública, el orador cambia al uso «correcto» del lenguaje. Esto plantea la siguiente pregunta: ¿A qué se sensibiliza realmente a la gente? ¿Por la lengua o por quien la escucha?

Se ha desarrollado una especie de nueva diglosia (bilingüismo), un fenómeno conocido en los países dictatoriales (por ejemplo, «operación especial» en lugar de «guerra»). Si te pillan hablando mal una lengua en público, las protestas de inocencia suelen servir de poco. Aunque en este país no le encarcelarán por tal delito, la «sensibilización lingüística» llevada al extremo puede provocar un nivel devastador de controversia y daños a la reputación (...) Ya circulan palabras como «dictadura lingüística» y «policía lingüística».

Palabras en vez de pensamientos

Esto recuerda a lo que Rudolf Steiner llama «pensar con palabras»: «Lo que impide a la gente tener pensamientos en el círculo más amplio de nuestras vidas es que para el uso ordinario de la vida la gente no siempre tiene la necesidad de penetrar realmente en el pensamiento, sino que en lugar de pensar se contenta con palabras. La mayor parte de lo que se llama pensar en la vida ordinaria tiene lugar en palabras. Se piensa con palabras».

¿Cómo se entiende esto? ¿No pensamos siempre con palabras? ¿Es posible pensar sin palabras?

La lengua que utilizamos es un producto del pasado. Refleja la sociedad, los valores culturales, la forma de pensar de épocas anteriores. Además de toda la sabiduría y profundidad que arrastra de la antigüedad, la lengua también contiene todo aquello de lo que hoy nos distanciamos (o al menos nos esforzamos por hacerlo): el egoísmo de los grupos tribales y étnicos, el desprecio y la discriminación de otros pueblos, la sociedad patriarcal, la esclavitud de griegos y romanos. Todo ello ha dejado su huella en la lengua.

Como producto del pasado, la lengua siempre opone cierta resistencia al desarrollo progresivo de la conciencia y debe renovarse constantemente. En palabras del lingüista francés Roland Barthes: con respecto a la lengua, el hombre es a la vez amo y esclavo – esclavo porque depende de recoger lo que hay «por ahí» en la lengua, amo porque puede utilizar lo encontrado como le plazca.

Para decirlo más concretamente: el hombre es esclavo sobre todo en relación con las palabras que encuentra en la lengua y que sólo puede modificar hasta cierto punto. Es amo en relación con las frases que puede formar a partir del material de palabras disponible. Puede recoger el material de palabras que hay «por ahí» y combinarlo en sus propios enunciados, puede «hilar» un hilo de pensamiento a partir de las palabras y «tejer» los hilos en un texto. (La palabra texto procede del latín textus «lo tejido, trenzado»).

El pensamiento claro se desarrolla en una frase

Toda declaración auténtica, oral o escrita, de una persona es un «texto» en este sentido. Detrás hay un autor que «quiere decir» algo. Cuanto más se aleja esta «opinión» del contenido y los valores del pasado, más difícil resulta expresarla con las palabras del lenguaje convencional. Esto puede llevar a una «lucha con el lenguaje», como la llama Steiner, porque el lenguaje ya expresa algo «por sí mismo». Antes lo hemos llamado «ecos». Se trata de asociaciones y recuerdos de algo pasado, emociones y resentimientos que se despiertan porque las palabras en cuestión pueden haber sido «ensuciadas» por predecesores desagradables. En resumen: las palabras son portadoras de sentimientos. En correspondencia con su carácter acuoso y emocional, las palabras siempre tienen un significado más o menos «borroso».

El pensamiento «claro» sólo puede desarrollarse realmente en el nivel superior del lenguaje, en la frase. Aquí las palabras tienen que «subordinarse» al hilo del pensamiento, tienen que «obedecer» leyes sintácticas, se «inflexionan». El contexto autoriza o «desactiva» las connotaciones. Si es necesario, se redefinen las palabras. Si no es posible expresar inmediatamente el sentido deseado, se puede añadir una segunda frase para relativizar y explicar la primera. La línea de pensamiento no se deriva entonces de las palabras individuales, sino de la forma en que están «enlazadas». Se trata de una actividad humana, no lingüística. Cuanto más largo y diferenciado es un texto, más función de «servicio» asumen las palabras individuales. (...)

Dependencia de la palabra

En este contexto, Steiner habla de una «esclavitud» al lenguaje y, al igual que Roland Barthes, utiliza la imagen del «esclavo». Lo que ata al hombre al lenguaje es precisamente esta esfera sólo semiconsciente del sentimiento, en la que el hombre está «fundido» con el lenguaje en su alma, incluso en su cuerpo, a través de la adquisición inconsciente de la lengua materna en su primera infancia. Aquí «nada» en el lenguaje y lo experimenta en toda su fuerza y profundidad. Pero también debe ser capaz de desprenderse de él, de «emanciparse», como lo llama Steiner, si quiere desarrollarse como individuo. Las palabras per se no tienen realidad en la vida terrenal, no son nada absoluto (es decir, «desapegadas»).

Lengua y libertad

En épocas anteriores, cuando el logos aún significaba tanto palabra como pensamiento, se justificaba que el lenguaje «tutelara» a las personas y guiara su pensamiento. Se experimentaba como fuente de sabiduría y era el gran inspirador de una humanidad que vivía mucho más fuertemente en una conciencia lingüístico-colectiva.

Hoy, sin embargo, intentamos liberarnos de la vieja conciencia de grupo, luchar por el pensamiento independiente, el desarrollo personal y la identidad, y experimentamos el viejo y perezoso medio de comunicación de la lengua más que nunca como un obstáculo a nuestros esfuerzos por progresar. Como consecuencia, se ha convertido en costumbre, casi en algo natural, combatir estos obstáculos influyendo arbitrariamente en el lenguaje en beneficio de nuestras propias ideas e intereses. Como resultado, las disputas que en realidad deberían tener lugar a nivel individual e intelectual se están desplazando cada vez más «hacia abajo» en el lenguaje hasta que se han convertido en puras batallas de palabras.

Aquí, el contenido originalmente «imaginado» se escabulle de la conciencia y es tomado por dinámicas colectivas-anónimas que nadie puede controlar. Las palabras crean de repente – como de la nada – la impresión de lo absoluto. Ya no importa si las produce una persona o una máquina. Ya no es necesario «pensarlas», basta con «mostrarlas». De este modo, desarrollan el «poder mágico» del que hablaba Steiner, que se impone al pensamiento.

En lugar de la antigua «inspiración desde arriba», se despliega así una nueva fuerza motriz en el desarrollo del lenguaje, que una vez más se esfuerza por ser condescendiente con las personas.

Podría denominarse «tiranía desde abajo» debido a su efecto inconsciente. Funciona con más fuerza cuanto menos se nota, es decir, cuanto menos penetramos las palabras con nuestra propia conciencia y las utilizamos simplemente por su «poder mágico». Si recurrimos «ciegamente» a esas palabras para «sobrehablar» literalmente a la otra persona con su fuerza, se trata – aunque no nos demos cuenta o no sea nuestra intención – de un ataque a su libertad. Si él responde con los mismos medios, nos quedamos el uno frente al otro, sin «entendernos», como se dice. En realidad, no es «no entenderse» en absoluto, sino que el lenguaje, con sus efectos subliminales y sus juicios, nos ha impedido querer escucharnos en absoluto. Nos ha separado en lugar de conectarnos. No se ha producido ningún intercambio de pensamientos.

Parece que ya no podemos utilizar nuestra lengua tan despreocupadamente como antes y necesitamos prestarle una nueva atención. Por analogía con la naturaleza exterior, podríamos preguntarnos: ¿Cómo podemos lograr una nueva «conciencia ambiental» lingüística? ¿Cómo aprender a tratar con el lenguaje de tal manera que no explotemos sus energías sin freno, sino que también tengamos en cuenta las consecuencias de este comportamiento para el entorno social, la paz en el mundo y las generaciones futuras? Con «luchar con el lenguaje», Steiner no quería decir que lucho con tu lenguaje y te influyo, sino que lo hago con mi lenguaje para no quitarte tu libertad.

Nicolai Petersen

Traducción con deepl.com

El texto íntegro de Petersen se puede encontrar en «die Drei» (en alemán), la revista para la antroposofía en la ciencia, el arte y la vida social, (6/2022, pp. 65-76), donde se publicó el artículo por primera vez.